古代清明節的習俗
過去由于寒食禁火的影響，紙錢不焚燒，而是掛在墓地的小樹上、竹竿上，或用石塊、坷垃壓在墳墓邊。宋莊季裕《雞肋篇》卷上：“寒食上冢，亦不設香火。紙錢掛于塋樹。其去鄉里者，皆登山望祭。裂帛于空中，謂之掰錢。”這樣，凡是祭掃過的墳墓就有紙幡飄飄，構成清明前后的特有景觀。沒有紙錢者，一般就是缺少后嗣的孤墳了。后來，一般不再講究禁火，就把紙錢燒掉。舊時北京清明祭祖的主要形式是“燒包袱”。所謂“包袱”，被祭祀者當作從陽世寄往“陰間”的郵包。過去南紙店有賣所謂的“包袱皮”，即用白紙糊的一個大口袋。這口袋有兩種樣式：一種是有圖案的，用木刻版印上梵文音譯的《往生咒》，中間印蓮座牌位，寫上亡人的名諱，如“已故張府君諱云山老大人”字樣。另一種是素包袱皮，不印任何圖案，中間只貼一張藍簽，寫上亡人名諱。包袱里裝有各種冥錢。所供奉祭品主要是食品，品種各地不同，都是當地人認為的并且按祭祀者的經濟能力能拿得出來的美味佳肴，或合于時令的特色食品。
（二）清明節的春游活動
在春光明媚的清明前后，盡情地親近自然、到郊外踏青游玩，是清明節俗的另一項重要活動。舊時，清明時節的郊野之中，眾人春游的場景是非常盛大熱鬧的。當時游樂活動在清明節俗中占有很重要的位置，差不多與祭祀平分秋色。至少不像今人這樣一提到清明節，就把主要注意力都放在清明掃墓上。有學者認為清明節主要是一個快樂的節日，此話不無道理。
有人會說，清明祭祀是肅穆或悲傷的，與輕松快活的春游豈不矛盾？其實這種想法是出于簡單教條地看問題，也是不了解民眾的精神與生活的表現。初唐統治者就曾基于類似看法，下令禁止寒食的掃墓共郊游，但是后來不得不解除這種禁令。清明時節祭祀能與游樂并行不悖，我認為有這樣幾條原因：第一，中華民族有很強的天人合一觀念，在自然界生機萌動、氣候宜人的清明前后投入自然的懷抱，是出于人的本能的沖動，是合于人的本性的，也是人與自然和諧關系的體現。這一時光，人的這種沖動或要求是難以抑制的。第二，民間自古以來就有在莊重的儀式之后縱情歡樂的節日文化傳統，而清明節的源頭之一上巳節正是一個這樣的節日，何況魏晉之后上巳節就已演變為一個純粹郊游宴飲的的節日。上巳節在郊野縱情游樂的傳統必然在清明節俗中得到體現。第三，清明節的節期前后有十來天，祭祀可在一天內完成，其他時間可以純做春游。第四，民間對生死向來有一種流傳廣泛的曠達觀念，認為人出自黃土又歸于黃土，是一個自然的過程，只要是盡壽而終，不是早夭，就不是很令人悲傷的事情，甚至老人的高壽而亡是一件喜事，所謂“紅白喜事”。這樣，祭奠正常壽終的親人和祖先，就不是一件真正悲傷的事情，只是表達孝敬和思念之情，在完成一個鄭重的儀式。一些女性的哭墳也是按禮法所為的儀式的一部分，或者是發泄自己情感的一種方式。儀式完成之后的游春就是自然的事情。所以，人們能普遍地將掃墓與春游結合起來。明代的《帝京景物略》記載了這種掃墓與郊游并行不悖的情形：
三月清明日，男女掃墓，擔提尊榼，轎馬后掛楮錠，粲粲然滿道也。拜者、酹者、哭者、為墓除草添土者，焚楮錠次，以紙錢置墳頭。望中無紙錢，則孤墳矣。哭罷，不歸也，趨芳樹，擇園圃，列坐盡醉。