《中庸之道》教案設計（精選3篇）

《中庸之道》教案設計 篇1

　　教學目標：

　　1、掌握“鮮”“與”“狷”“和”“同”“賊”在文中的含義。

　　2、理解孔子社會理想的哲學基礎——中庸之道的精神實質。

　　3、背誦重點章句：11.16章、13.23章、13.24章、17.13章。

　　教學重難點：結合具體章節，由淺入深地引導學生理解中庸的本質內涵。

　　教學時間：2課時

　　教學過程：

　　第一課時

　　一、導入新課：

　　說起“中庸”，人們往往把它和好好先生、折中主義者聯系起來，認為中庸是騎墻主義、調和主義。如在評價某人的觀點時，喜用“此人的話是對的，不過太新了”加以評述；又如中國人的信仰態度，講究“不可太信，不可太不信”等，這些都被認為是“中庸”！久之，中庸被賦之以貶義的色彩。

　　中庸作為孔子思想的精華，卻因人們的曲解和誤解被“粗暴”扭曲，使它失去了應有的光彩。今天，我們通過學習《中庸之道》來正確地理解中庸，認知中庸，還原她本真的面目，進而感知她動人的魅力。

　　二、初步了解“中庸”的概念：

　　1、展示中庸概念，指導學生初步了解其含義：

　　孔子曾說：“君子中庸，小人反中庸。”（《中庸》）那么，何謂中庸呢？一般理解為：

　　①“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”（《中庸》）

　　②中庸，儒家的處世原則，主要指折中、適當、不走極端。庸，用，“中庸”即以中為用、取用其中的意思。一說，庸，常，“中庸”即中和可常行的意思。（課文注解）

　　以上為抽象的中庸概念，試舉例闡述：如古人為父母守喪以三年為期，“賢者不得過，不肖者不得不及”。即超過三年之期，或不足三年，皆為不妥，三年就是“喪之中庸”；又如辦一件事，辦到九分，是為不夠，辦到十一分，是為過頭，皆是不“中”。必須辦到十分，恰當好處，始稱為“中”，這就是中庸之道。

　　板書：中庸①不偏不易②中和常行

　　2、閱讀6.29章，引導學生進一步理解中庸的概念。

　　中道，是古圣相傳之道，《堯曰篇》記載，堯命舜：“允執其中。”“舜亦以命禹。”由于世亂，先王之道廢。故孔子不免發出“民鮮（音xiǎn，少義）久矣”——此道久不行的感慨！

　　此章，孔子把中庸視為道德的一種，而且是最高的道德，“至德”是也。可見，中庸亦非常人所能輕易企及，當以發憤求之。

　　三、深入理解“中庸”的內涵：

　　1、讓學生參照課文詳注，閱讀17.13章、13.24章、17.24章：

　　師：在現實生活中，人們常常把好好先生理解為中庸。根據大家的生活體驗，你心目中的好好先生應是怎樣的形象？請作舉例說明。

　　生：我印象中的好好先生，就是我們平常所說的“和事佬”：做事不肯得罪人，兩面討好；因他善能取悅于人，并能博得周圍人們的認同。這些人活得吃香，活得自在。如有的班干部就是好好先生，對同學的錯誤視而不見、隱瞞不報，而對老師的盤問巧于周旋應付，裝作一付盡責盡職的模樣，既不開罪同學，又給老師留得好印象。簡直是圓滑之極！

　　師：說得好，你對好好先生可謂知之甚深。孔子把這些好好先生稱之為“鄉原”，并深惡而痛嫉之，視之為道德的破壞者。那么，我們如何理解“鄉原，德之賊也”（ 17.13章）？

　　生1：我認為，好好先生能有一定的市場，是由于周圍的人被他的假象所迷惑，看似有德，實則無德。

　　生2：鄉原者的“好”，是不講原則的好，是圓滑的好，有時簡直是不講道德！若以這些人為道德的楷模，確有亂德“之嫌”！……

　　師（總結）：孟子也認為“鄉原”者，“非之無舉也，刺之無刺也”。意思是說好好先生最能掩蔽自己的罪惡，以致令人無法舉出事實來誹謗他，也找不到缺點來譏諷他。“同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。”由此可見，鄉原者是同流合污，媚世偽善之輩，以“無德”偽裝為“有德”，甚至亂德惑眾，確實是“道德的破壞者”。

　　我們認清了好好先生的本來面目，那么據有中庸之德的君子該有怎樣的表現呢？在13.24章中，子貢問孔子“鄉人皆好（惡）之”，這樣的人可否定論為“善（惡）者”，孔子均以“未可也”予以否定，你是如何理解的？請發表你的見解。

　　生1：一鄉的人都喜歡他，如果鄉人都是好人，那么此人必是大好人無疑；如果鄉人都是惡人，那么此人必是大惡人無疑。同樣道理，一鄉的人都厭惡他，如果鄉人都是好人，那么此人必是大惡人無疑；如果鄉人都是惡人，那么此人必是大好人無疑。所以，不能僅憑此來評判是否為好人、惡人。

　　生2：我不同意這個看法。首先，“鄉人皆好（惡）之”，這個前提是不存在的。在現實生活中，一個好人，應該是善者好之，不善者惡之；一個惡人，應該是善者惡之，不善者好之。惟有這樣，才符合生活的邏輯。

　　師：說得好。朱熹曾說“一鄉之人，若宜有公論，然亦各自為類，以為好惡。”一鄉之人應有好人壞人之分，不過是比例的大小而已。一鄉之人都喜歡他，好人喜歡他，惡人也喜歡他，此人便有與惡人同流合污之嫌，或有“茍容”惡人之舉，便討得惡人之歡心。一鄉之人都厭惡他，惡人厭惡他，本應是“敵人的敵人是朋友”，為“好人”一個。然而好人也厭惡他，此人便有“乖世戾俗之嫌。善人不之好，見其無可好之實。”可見，中庸者決非是同流合污之徒、阿世媚俗之輩，是持有是非原則之人。

　　學生齊讀17.24章，一起來體味有是非原則的君子之所惡。

　　師：鄉原者奉行無原則的機械調和的處世方法，而中庸者不這樣（“惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者”），兼有一定的是非原則，正如我們在第八課4.3章所學——“唯仁者能好人，能惡人”。

　　板書：好人、惡人[是非原則]

　　2、讓學生參照課文詳注，閱讀11.16章，4.10章：

　　師：子張才高意廣，為人進取，敢作敢為，而流于冒進；子夏篤信謹守，不敢作為，而流于退縮。孔子說：“師也過，商也不及。”意為子張做得過頭，子夏做得不夠。你覺得辦事“過”與“不及”，哪一種更好，更接近于成功？請發表各自的見解。

　　生1：我覺得“不及”勝“過”一籌。譬如看病吃藥，如果一個病人吃藥“過量”，便會對人體造成較大傷害；而用藥“不及”，不過是延緩病愈時間而已，并未對身體造成傷害。此類事在現實生活中比比皆是。

　　生2：我不同意你的看法，應是“過”高一著。譬如下棋時，如能深思熟慮，想上個七招八招的，肯定比想不了一招二招的人要下得好。無庸諱言，一個聰明人就比一個愚笨者要好得多。

　　生3：我也不同意你的觀點。一個人智力的好壞，是由先天的因素所決定，智愚是人的智質程度，與中庸無關。因為中庸是儒家的“處世原則”，你不該牛頭不對馬嘴的。

　　生4：我覺得“中庸”一點來講，“過”好還是“不及”好，應看具體情況而定，不能簡單下一結論……

　　為此學生展開激烈的爭論，探討“過”與“不及”的關系究竟誰更勝一籌。

　　師：剛才，大家的討論很為激烈，許多同學也說得言之鑿鑿。接下來，我們來了解一下孔子的態度，當子貢問他“然則師愈與”時，孔子毫不猶豫地下了一個結論：“過猶不及”。在孔子看來，事情做得過頭與做得不夠，其本質是一樣的，都是沒有做好。好比射箭，你發力太大，把箭射得很遠，遠遠越過“鵠的”，或你發力太小，把箭射得過近，遠遠不及“鵠的”，這射得“過”與“不及”，其本質是相同的：皆是不中“鵠的”。

　　為人處世時如何做到中道呢？孔子認為應“無過、無不及”，是為適中的原則。接下來，請大家齊聲朗讀4.10章，進一步體味君子的中庸之道。

　　師：聯系課文注釋，請思考君子在為人處世時，如何來體現中庸之道的？

　　生：君子“義之與比”，以義為處世的準則，既不親近誰（“無適”），也不疏遠誰（“無莫”），以此顯示中庸。

　　板書：無過、無不及[適中原則]

　　無適、無莫

　　四、布置作業：

　　1、嘗試背誦11.16章、13.23章、13.24章、17.13章。

　　2、掌握重點實、虛詞的意義和用法（“鮮”“原”“賊”“過”“適”“莫”“之”“而”等）。

　　第二課時

　　一、繼續深入理解“中庸”的內涵：

　　1、讓學生參照課文詳注，閱讀13.21章：

　　師：孔子認為最好與“中行”（指言行合于中庸之道的人）進行交往，如果不得已而求其次，必須與“狂狷”之士進行交往。

　　狂，課本注解為“志向遠大而不切實際”。孔子又說“狂者進取”，那么有誰能舉出“狂者”的例子？

　　生1：天龍八部中有個夢求復國的慕容復，盡管振興燕國，在他人看來盡是癡人說夢，他的追求終為黃粱一夢，但其執著狂熱，可謂一個不折不扣的“狂者”。

　　生2：我認為世界名著塞萬提斯的《堂詰柯德》，其主人公堂詰柯德也算得上是一位“狂者”。他作為一個窮鄉紳，以恢復滅亡了的騎士制度為已任，效法古代騎士，單槍匹馬周游天下，行俠仗義，想打盡天下之不平……透過他的頑強與執著，也讓我們領略到了一個名副其實的“狂者”。

　　生3：孔子曾在陳，發出過“吾黨之小子狂簡”感慨，由此看來孔門之士大多為狂士，他們跟隨孔子周游列國，知其不可而為之，卻始終不改出道時的志向……

　　師：各位都舉得很好。狂者都有一個顯著的特點，就是行事積極進取，但都過了頭。

　　那么，狷者是怎樣的人呢？有誰能根據對注釋的理解，舉出生活中的“狷者”呢？

　　生1：狷者，性情褊急而孤介自守。我認為，孔子時代的隱者，當屬狷者無疑。他們因不愿和污濁的社會同流，又無力改變社會現狀，采取了潔身自好的態度，避世獨立，以善其身。如荷蓧丈人、接輿、長沮、桀溺者等是也。

　　生2：我認為不食周黍而死的伯夷與叔齊也是狷者。孤竹君的這兩個兒子認為周占商地，而恥食周粟，在首陽山靠采集野果充饑，不惜餓死以成全氣節，也可算是狷者中孤介自守的典范。

　　師：說得好。伯夷與叔齊曾攔住周武王伐紂之師，罵他趁父喪出師，為不孝；臣弒君，為不忠。隨之逃往首陽山，不食周黍，而以“采薇”為生，甚至不食“周薇”絕食而死！確實是不折不扣的狷者！其實，狷者與狂者一樣，也有很多，如不愿為官以水洗耳的許由也是其一，不再贅述。

　　那么，孔子為什么說“必也狂狷乎！”該作何理解？

　　生：我認為，與狂者交往，可使人積極進取，與狷者交往，可使人守節自潔。終歸比與看似頗有德行的鄉原先生交往，強上千百倍。

　　師：狂者在處世上可謂“過”，而狷者在處世上可謂“不及”，君子若在修道進德時，若能不狂、不狷，這樣離中庸不遠了。

　　板書：狂、狷[交往原則]

　　2、讓學生參照課文詳注，閱讀1. 12章，13.32章：

　　師：在理解13.32章之前，我們先來區分一下君子與小人，兩者有何之別呢？

　　生（異口同聲地）：君子周而不比，小人比而不周。（見第八課《周而不比》2.14章）

　　師：君子與小人為何有這樣的區別？

　　生：因為“君子喻于義，小人喻于利”（同上），前者尚義，故能團結而不勾結；后者尚利，故為勾結卻不團結。

　　師：在13.32章，孔子說“君子和諧而不等同，小人混同而不和諧”。那么，“和”與“同”有何區別呢？

　　生：我認為君子是以義相處的，君子之間沒利害關系的沖突，在“淡如水”的交往中，故能和諧；而小人以利相處，只是短時的混同，一旦有利益沖突，便會反目，故不可和諧。

　　師：“和”與“同”的區別，其實可譬之以五色相調、五味相和，五聲相成。“同”則單調，只是一色一味一聲之間，不與他色他味他聲相調和，如此，視之無趣、食之無味，聽之無譜。“和”則諧調，就是五色五味五聲相諧和，別具佳色佳味佳聲，如此，視之有趣、食之有味、聽之有譜。

　　《中庸》說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者天下之大本也，和也者天下之大道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”君子“和而不同”作為處世為人原則，盡顯中庸本色。

　　我們再回過頭來看1. 12章，也不難理解有子把“和為貴”視為“先王之道，斯為美，小大由之”，“和”足以顯示出孔子中庸思想之高之大。

　　師：有子說：“知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”你是如何理解的？

　　生：有子認為，不能單純地為追求“和”而“和”，“和”還必須受到“禮”的節制。如毛竹有節，雖是一氣相通，卻是上下有別。好比君臣、父子、夫婦至為親密，然雙方必須有別，有所節限，如此方能相與成“和”。

　　師：由此看來“言和，必和順于心，當使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所難勉，斯為可貴。”

　　板書：和而不同[中和原則]

　　二、討論：結合《論語》找些例子，說說孔子在自己的言行中是怎樣貫徹中庸之道的。

　　師：中庸不是無原則地調和，而是在一定的原則下尋求矛盾各方的協調與和諧。試結合已學課文的有關內容，來談談對孔子中庸思想的認識。

　　生1：我認為孔子對“文質的關系”（第六課12.8章）的看法，是符合中庸之道的。孔子認“質”與“文”兩者不可偏廢，“文猶質也，質猶文也”。“質勝文則野，文勝質則史”，“過與不及”皆為不妥，只有“文質彬彬”，和諧搭配，才能成就君子。

　　生2：“求也退，故進之；由也兼人，故退之”（第十一課11.22章），也是體現中庸思想的。孔子認為冉求做事退縮（“不及”），所以要促一促他，使他接近于“中行”；仲由勇氣過人（“過”），所以要壓一壓他，也使他接近于“中行”。可見，孔子在教育學生時，依據中庸而“裁之”的。

　　生3：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣”（第八課4.26章），如何與國君相處、與朋友交往，孔子也用中庸的尺度加以引導。如果與國君相處過密，則蒙受羞辱的日子不遠了；如果與朋友交往過密，則遭受疏遠的日子也不遠了。孔子認為交往不能太“過”，體現了他中庸的思想。

　　生4：孔子的中庸思想，還體現在“以直報怨”上（第八課14.34章）。君子用正直來報復仇怨，“不因怨加刻，亦不因怨而反有所加厚”；不挾個人恩怨，不“以怨報怨”，也不持虛偽之德，不“以德報怨”：“不過也不及”，以“適中”來處事。

　　生5：我認為孔子“忠恕之道”（第五課5.12章、6.30章），也是體現中庸之道的。忠者，“己欲立而立人，己欲達而達人”；恕者，“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”。忠恕之道，實為“致（達到）中和”。

　　……

　　師（總結）：大家對孔子中庸的認識，可謂初“得其門”，在今后的學習中我們還需不斷去體會、去運用。縱觀孔子的一生，是踐行中庸之道的一生，學生對他的評價是“溫而厲，威而不猛，恭而安”。可見，孔子是一位據有中庸“至德”的圣人。

　　三、板書設計：

　　中庸之道

　　中庸①不偏不易②中和常行

　　好人、惡人    [是非原則]

　　無過、無不及  [適中原則]

　　無適、無莫

　　狂、狷        [交往原則]

　　和而不同       [中和原則]

　　四、布置作業：結合日常生活，說說中庸之道的作用。寫一篇不少于300字的文章。

　　五、教學后記：

　　中庸是一個抽象的概念，學生要正確理解，具有一定的難度。可以指導學生閱讀課后“相關鏈接”，教師也可以作必要的解釋。最有效的方法應該是從分析具體形象的材料入手：可讓學生從《論語》中找出體現中庸的例子，進行分析，從而闡釋中庸之道的內涵。

《中庸之道》教案設計 篇2

　　教學目標：

　　1、理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。

　　2、理解孔子“中庸之道”思想的深刻內涵和精神實質。

　　教學步驟：

　　一、導入：

　　1、花兒因為小草的襯托而格外鮮艷，鳥兒因為天空的廣闊而顯得格外自由，夜晚的天空因為星光閃爍而光彩奪目。（摘自學生作文）

　　2、山的沉穩，水的靈動，才能在山水相依時展現出如詩般的永恒；花的艷麗，蝶的活潑，才能在蝶和花相擁時迸放出一瞬間的精彩；月的明，酒的幽，方能在那“舉杯邀明月”中才能將那灑脫盡情揮灑。

　　這一切如此之美都是因為萬物之間有          存在。（和諧）不僅是自然之間需要和諧，而且作為自然界主宰的人更是需要和諧。

　　二、釋和諧

　　1、請同學們找出文中明確有關“和”的段落。

　　學生找出：第五段和第六段

　　2、請一個學生讀第五則及其譯文

　　【原文】1•12有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”

　　【譯文】

　　有子說：“禮的應用，以和諧為貴。古代君主的治國方法，可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做，有的時候就行不通。（這是因為）為和諧而和諧，不以禮來節制和諧，也是不可行的。”

　　點撥要注意的字詞：斯：這。   由：遵循。  之：它，代詞，指和諧的原則。節：節制。

　　3、思考：請同學們據此寫下一段文字評論“和諧”。

　　明確：

　　需要理解兩層含義：禮要達到的目的是和諧，“和為貴”之說，其目的是為緩和不同等級之間的對立，使之不致于破裂，以安定當時的社會秩序 ；但不可為和諧而和諧，這種“和”并不是無原則的調和，需要禮加以節制。（舉例：孔子的那個時代禮崩樂壞，臣弒君、子弒父的現象已屬常見，如果大家只是為了表面上社會的和諧而縱容這種現象，那么結果可想而知。同樣的，對于我們同學來說，比如，有個學生抄作業，其他學生為了一時的朋友情深，維持著這種不正常的和諧，而縱容他去抄，那么肯定是害了這個人。因為這種做法是不合禮的。）

　　4、請學生讀第六則以及譯文

　　13•23子曰：“君子和(1)而不同(2)，小人同而不和。”

　　孔子說：“君子講求和諧而不同流合污，小人只求完全一致，而不講求協調。”

　　5、思考：區別“和”與“同”的意義。并聯系建設和諧社會的實際談談這句話的啟示。

　　明確：

　　和：對立中的統一。

　　同：無差別的同一。

　　君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關系，但他對待任何事情都必須經過自己大腦的獨立思考，從來不愿人云亦云，盲目附和，他們通過交流，能夠“求同存異”，達到和諧的效果；但小人則沒有自己獨立的見解，只求與別人完全一致，而不講求原則，但他卻與別人不能保持融洽友好的關系。這是在處事為人方面。其實，在所有的問題上，往往都能體現出“和而不同”和“同而不和”的區別。“和而不同“顯示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。（舉例：拉鏈原理）

　　三、“因中致和” 的理論

　　春秋末期的晏子以烹調設喻：“和，如羹焉，水火酶酸鹽梅，以烹魚肉，嬋之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過。”

　　“濟其不及，以泄其過”乃是所以“和之”的關鍵。因為各種原料只有以一定的比例參加作用，才能做出可口的羹來，其中無論何種原料的過多或缺少都會導致羹味失和，故必須把每種原料都調節到最適中的比例上。這里盡管沒有出現“中”字，而實際上在“濟其不及，以泄其過”時，己經運用了“執兩用中”的方法把“中”與“和”有機地聯系起來了；“中”指每種原料本身的適度，“和”指各種原料之間的協調；只有每種原料都適得其“中”，才能使由各種原料組合而成的羹適得其“和”。因“中”而致“和”，就是“中”與“和”的辯證關系。

　　《禮記•中庸》有言：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”

　　這里的“中”就是儒家非常推崇的一種溫和的處世哲學——中庸之道。

　　1、閱讀課文的第2-4則，談談什么是中庸之道？它的表現如何？（穿插重點字詞點撥）

　　明確：

　　a、強調處事有“度” （通過分析第2則）

　　過猶不及的含義：事情辦得過火，就跟做得不夠一樣，都是不好的。（學生舉例：乘車、吃飯）

　　例子：從前有一個人，他非常守禮節，行著坐臥各方面無一漏失。有一天，他外出買東西，他按照往常一樣謙恭地、慢慢地行走，沒想到，天空烏云密布，傾盆大雨從天而落。

　　那個人本能地快步跑了起來，跑了約一里路左右，他忽然后悔起來說：“剛才我走路的姿態一定有些失態，還好被我及時發現，正所謂‘過則勿憚改’，我現在從頭還來得及……”

　　于是，他冒著雨，回到剛才起跑的地方，以一貫的緩步姿態在大雨滂沱中行走，路人對他的行徑則投以異樣的眼光……

　　故事寓意：講究禮儀是種美德，但凡事“過猶不及”，過分拘泥反而效果不彰，也會令人費解。由此可知，日常生活或工作中，不要過于墨守成規，被既定的經驗障礙著，才不會讓原本的一樁美事變調了！

　　“不及”是沒有達到“中”，其根源在于太拘謹和保守；而“過”則是超過了“中”，其原因在于太放縱和激進。兩者盡管趨向相反，但都違背事物的客觀規律，因而都是偏離中道而走向極端的失中現象。

　　所以我們這里講的中庸之道是有個“度”的，強調一個適度性。交往中過分的熱情與冷漠都不好，管理中過分的民主或專制也不好。

　　凡事都有度，與人交往也應“親密有度”，讓對方擁有獨立的空間。

　　思考：中庸之道就是折中主義嗎？

　　[折中主義]把根本對立的立場、觀點、理論等無原則地調和在一起。基本特點是或把矛盾的雙方等同起來，不分主次；或把矛盾的雙方調和起來不分是非，不要斗爭。（《新華詞典》

　　若從價值實質而論，“中”決不是“過”與“不及”兩者之間在數量上無原則的對半折中，而是從實踐中總結出來的合乎客觀規律、適得事理之宜的最佳點；

　　b、強調符合義的原則性（通過分析第3則）

　　與人交往要有度，這個度的依據是什么？（道義，符合道義的就去做，不符合道義的就不做。只要努力做到合情合理就夠了，就是一個君子了。）

　　c、強調取兩中用——溫和的處事原則（通過分析第4則）

　　真正的中庸是不偏于狂，也不偏于狷，人的氣質德行作風都不偏于任何一方，對立面的雙方應互相牽制，互相補充，這樣才和中庸。

　　d、調了“權”的重要性（通權達變）（聯系課后相關鏈接）

　　一切事物在按照常規不斷變化發展的同時，還可能出現某些意想不到的反常情況。而中庸之道作為一種切合實際的思想方法，必須與之相適應。所以，當在具體實踐中運用“中”這一基本原則時，還必須根據實際情況而有所變通。這種應變的靈活性就叫做“權”。

　　（《孟子•盡心上》）所謂“舉一而廢百”的“執一”，實際上就是一種以孤立的、靜止的、片面的觀點看問題的方法：而只有“執中”并能行“權”的中庸之道才是合乎辯證觀點的正確方法。故淳于類問孟子，當“嫂溺援之以手”與“男女授受不親”的古禮發生矛盾時，將如何處理？孟子毫不猶豫地說：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。”（《孟子•離婁上》）這個例子生動地論證了“權”與“中”的辯證關系，并著重強調了“權”的重要性。在特殊情況下，只有對禮加以變通，才合乎中道。

　　（秤桿秤砣原理）

　　2、現在，很多人把中庸之道理解為平庸和圓滑，或者說是一種好好先生的處事原則，你覺得這是否是孔子所說的中庸之道？

　　聯系第八則

　　鄉原即好好先生，是孔子深惡痛絕的人。如果說小人是刺向仁德的“明槍”，那么鄉原就是射向仁德的暗箭。

　　真正的中庸是不偏于狂，也不偏于狷，人的氣質德行作風都不偏于任何一方，對立面的雙方應互相牽制，互相補充，這樣才和中庸。

　　3、探究：在第八則中孔子批判了好好先生之流，但在第九則中孔子又批判了“稱人之惡者”、“居下流而訕上者”、“勇而無禮者”、“果敢而窒者”、“徼以為知者”、“不孫以為勇者”、“訐以為直者”，這前后思想是否矛盾？

　　注意把握一個“度”。

　　4、孔子曾說過：“道之不行也，我知之矣：知者過之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣；賢者過之；不肖者不及也，知者賢者過也”（聰明的人容易過頭，愚蠢的人往往不足……好人容易過頭，不肖者容易不足。）

　　結合這段話，與文章第一段，說說“民鮮久矣”的原因。（可參考補充資料）

　　四、討論

　　中庸之道在今天的作用。要求結合實際，大至和諧社會，小至日常生活。中庸之道也有局限性嗎？

　　（補充資料：

　　關于“中”，從方法上說，是適度、適中、正確，無過無不及而恰到好處；從行為上說，是合宣、合理，無所偏倚而恰如其分；從道德上說，是中正、公正而合乎天理人情的正道。

　　可見“庸”的涵義，就是平凡、平常、平易可行，而又無可改易的一定之理。“普遍適用”之意。

　　“中”與“庸”的結合，旨在闡明“中”這一基本原則并非高不可攀、深不可測，而是人人不可缺少，人人必須遵守，人人可以做到，適用于一切事物而適得事理之宜的普遍真理。

　　“中”是道之體，“庸”是道之用。具體地說，也就是理論上的基本原則與實踐中的具體運用有機地聯系起來。

　　民鮮久矣

　　何為中庸？

　　于政治，格物致知，正心誠意，持一身修身齊家治國平天下的壯志，不巴結權貴，不行巧言令色鉆營取巧之術；亦不消極等待。全憑一身修養，一腹經綸，一腔熱血，適時而為，進而不驕狂，退而無愧悔，安守現狀時不頹廢哀怨，居廟堂之高而憂其民，處江湖之遠則憂其君，是為中庸。

　　于美色，飲食男女，人之大欲存焉！愛美之心人皆有之，豈可滅絕心性？見色而不起淫心，如周敦頤之愛蓮----“可遠觀而不可褻玩焉”，是為中庸。

　　于衣食住行，不嬌奢，不淫逸，不浪費，因需要而治；亦不刻意求貧，不吝嗇，持一顆平常心，是為中庸。

　　于為人處世，君子之交淡如水，不攀附權貴豪富，不嫌棄貧病老弱；大火流金而清風穆然，嚴霜殺物而和氣藹然，陰霾翳空而慧日朗然，洪濤倒海而砥柱屹然，是為中庸。

　　......

　　中庸之道，非為平庸，非為世故圓滑，盡在點滴言行，盡是人性本然。古今中外，能有幾人？故嘆曰：中庸之為德也，民鮮久矣！

《中庸之道》教案設計 篇3

　　【教學目標】

　　1.掌握“鮮、與、狷、和、同、賊”在文中的含義，積累、理解“過猶不及、和而不同，義之與比”等詞語。

　　2.理解孔子“中庸之道”思想的深刻內涵和精神實質。

　　3.理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。

　　【文化內涵】

　　1、理解孔子“中庸之道”的精神實質，并區別于“折中之道”。

　　2、從其它章節中舉例說明孔子是怎樣把“中庸之道”貫徹于自己的言行的。

　　3、探討“中庸之道”、“和而不同”對現代社會的積極意義。

　　【教學時間】三課時

　　【教學過程】

　　一、整體感知文本

　　1.誦讀感知 （略）

　　2.整體感知

　　（1）概括原文，說說中庸之道具體體現在哪些方面？

　　中德（6.29）  

　　中行（11.16、4.10、13.21、 13.24、17.13）    

　　中禮（1.12、17.24）    

　　中和（ 13.23 ）

　　（2）中庸的“中”是否為折半以取中，搞平均主義？ 

　　二、深入探究文本

　　1、結合譯文，學生質疑，教師釋疑。

　　2、探究文本。

　　（1）“中德”：探討“民鮮久矣”的原因。

　　（2）“中行”：說說“過猶不及”的含義，總結“過猶不及”的處世之道 ，討論“鄉原”在現實生活的危害。 

　　（3）“中禮”：結合《沂水春風》，具體說說我們應該如何具體認識和把握中庸之道。

　　（4）“中和”：

　　收集并交流有關“和”的熟語、格言；通過交流的信息和鏈接的內容，概括說明“和”的含義；

　　孔子的“和同之辨”與晏子的“和同之辨”完全相同嗎 ，說明理由；

　　聯系生活或具體材料，體會“君子和而不同，小子同而不和”的深刻內涵。 

　　三、補充閱讀

　　關于中庸原理，散見儒家論述，并不完全集中在子思傳作的《中庸》章句。中庸之道的要旨大體上可從下面四句綱領性口訣去領會：“允執厥中”；“過猶不及”；“和而不同”；“所貴者權”是也（厥與其通，允執厥中即允執其中）。下面逐項說明之，希望有助於“很好地解釋一番”。

　　（1）允執其中

　　中庸之道者，“用中為常道也”。《禮記》解釋中庸為“執其兩端，用其中於民”。《論語.堯曰》稱中庸要“允執其中”，道統之傳，堯之所以授舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”（《虞書.大禹謨》）者，舜之所以授禹也也。是謂堯、舜、禹三位傳說中的圣王，都以中庸之道為傳世之寶，授受之際，叮嚀告誡也。

　　所謂“執其兩端，用其中於民。”的“兩端”是指矛盾對立的兩極，只認識或者把握其中的任何一極，都將失諸片面，必須“叩其兩端”，從兩端中作出優化選擇，即求中是也。這就是說，在一個命題涵蓋范疇的極端情況之間，總可以找到一個“發而中節”，契合事物本質特征，整體效果最佳，各方接受程度最高，恰到好處的優化解答，這就是中。

　　一旦得中，即“致和”，或稱“致中和”，與上文借無線電學名詞用的“調諧”同義；這里的“和”，亦即“和諧”或稱“和合”。“和者，天下之達道”，“致中和，天地位焉，萬物育焉”，可見“中者，天下之大本也”。   《論語.雍也》乃有高度評價“中庸之為德，其至矣乎！”

　　《孔子思想大本大源考》的“思想實驗”中談到：如將世界上一切事物之間的相互關系，理解為對立面的調諧（統一）和變革（斗爭），其中變革是手段，變革的目的是追求調諧，而不是為變革而變革。調諧不僅是變革的目的，即便變革本身或即事物發展和運動的過程，也應講究和追求調諧，以減少損失（痛苦），提高效率。

　　先秦時代，許多學派都研究過事物對立面的調諧（統一）和變革（斗爭）的關系。其中道家認為禍福、正奇、善妖等對立面之間可以反覆無條件轉化，頌揚弱勝強的轉化，但不明確變化的目的性；法家則強調對立的絕對性，主張強凌弱，大制小。儒家觀念與他們不同，以實現調諧為變革的目的，也以調諧為變革的高明手段。“允執其中”就是調諧觀念在方法論范疇的表述方式，也是中庸思想的高度概括，貫徹於儒家的全部理論和實踐。

　　《荀子.宥坐》篇記載孔子在魯桓公之廟，看到欹器，有感而發的故事。夫子問守廟者：“此為何器？”守廟者曰：“此蓋為宥坐之器。”孔子聽說過“宥坐之器，虛則欹（傾斜），滿則覆。”於是讓弟子注水試驗，可見“中則正，滿則覆，虛則欹”。子喟然而嘆曰：‘吁！惡有滿而不覆者哉！”這里說的“虛”和“滿”都是兩種極端傾向，宥坐之器因而產生“傾斜”和“倒覆”的現象，只有“中”才能正，“守中”為“聰明圣智”之舉歟！

　　如前所述，作為“調諧”的“和”，是包括人際、人與自然，人自身生理和性靈，以及萬物之間的一切相互關系的優化相處原則；仁學講求的中庸之道，追求的主要是人與人，或人與事之間的“和”──調諧。尚“中”致“和”，做人要中，處世要中，思慮要中，審事要中，惟中是求，惟中是律也。

　　（2）過猶不及

　　這個中的位置究竟該如何界定呢？

　　《論語.先進》中記載著孔子和子貢的談話。子貢問老師，子張和子夏誰優勝？孔子說子張顯得過頭，子夏有些趕不上。子貢就說是不是子張強一些，孔子的答覆是“過猶不及”。

　　中庸之道追求的中的確切位置，是優化選擇決定的，座落在過頭和不及之間的“無過無不及”的“臨界位置”。從數學觀點加以譬解，這個中并非意味變量在坐標區間的幾何中點，而相當於微分學對應函數最佳極值（導函數為零時）的特定位置，無論左偏右離，都不如這個中位的效果最好。

　　過頭和不及是事物的兩種極端化傾向，或者說兩種錯誤傾向，孔子認為都不足取。譬如說，為人之道既不可好高騖遠，也不應自暴自棄；既要追求理想，又須面對現實。為政過嚴或太寬都不好，“寬猛相濟，政是以和。”（《左傳.昭公二十年》）制訂政策，借用現代政治語言講，就是偏左（激進）和偏右（保守）都要犯錯誤。孔子主張凡事有度，抑其過，引其不及，歸中道也。

　　孔子將中庸視為君子應有品德，嘗言：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”無忌憚者，無所顧忌，任意橫行，放縱極端也。

　　毛澤東說：“‘過猶不及’是兩條戰線斗爭的方法，是重要思想方法之一。一切哲學，一切思想，一切日常生活，都要做兩條戰線斗爭，去肯定事物與概念的相對安定的質。”（《毛澤東書信選集》145－146頁）

　　過頭或不及，往往首先表現在量的范疇。量的過頭或不及終將引起質的惡性變化。在政治領域，人們常常把過頭或不及稱為左傾或右傾。反右防左，反左防右，就是去肯定政局相對安定的質的需要。

　　孟軻講了一個關於經濟政策上過猶不及的故事：周人白圭是個好心腸的經濟學家，建議更改稅制，把當時實行的“什一而稅”降為“二十而取一”。孟軻指出，這種低稅率適合於北方貉國那樣五谷不生，唯黍（一種稱為黃米的雜糧）生之，無城郭宮室、宗廟祭祀之禮，無諸侯幣帛饔餐，無百官有司的後進少數民族地區；如果行之於中國，不顧“器不足用”的後果，將造成“去人倫，無君子”“不可以為國”的倒退惡果。白圭聽了，明白了它的不可行性。孟軻以為，如果違背了體現中庸原則的堯舜之道，把稅率降得偏低，就成了大貉小貉，反之，過於加重稅收，則大桀小桀也。（見《孟子.告子章句下》）可見經濟政策上過頭或不及的量變，會造成政權性質惡化變質。

　　《論語》中說的“子溫而厲，威而不猛，恭而安。”，“樂而不淫，哀而不傷”，“君子矜而不爭，群而不黨”等片語中，每個“而不”後面的字兒，非過即不及也。

　　中庸反對過頭和不及，但不是“和稀泥”、簡單折衷，不等于不講原則的平均主義。中庸之道崇尚和平漸進，但并非無原則的和平主義者，不排斥必要的戰爭，主要指反抗侵略的戰爭、為消滅戰爭而戰的“以至仁伐至不仁”的戰爭，以及迫不得已而為之的暴力抗爭等。

　　在一切可以量度的應用科學范疇，像上文提到黃金分割比例體現視覺最佳效果；或要種好莊稼，土壤酸度必須適宜；或根據不同國情制訂適當的稅率那樣，中庸之道不僅有其科學的定性要求，而且應能在實用層次上做到定量分析，可以計算、檢測和考核。

　　人世一切失誤，其實無一不是“過”或“不及”的後果，教訓例子俯拾即是。萬物之靈之高明，在於透過萬花筒般的無數表象，悟出一個“無過無不及”的優化求中道理，并進而掌握這個優化求中的主要途徑，方能落實求中的具體措施。

　　（3）和而不同

　　什麼是人際關系范疇優化求中的根本途徑？一言蔽之“君子和而不同，小人同而不和”（《論語.子路》）也。

　　“和”與“同”，在漢語中可以是同義詞，但在這里是有區別的。事物通過變革達到實質上的統一或調諧狀 態，叫做“和”；掩蓋或否定事物的矛盾，只求表面上的整齊一致，謂之“同”。

　　如前所述，孔子鄙視那種善惡不分、含糊茍且、兩頭討好，見人說人話，見鬼說鬼話，“同乎流俗，合乎污世”（《孟子.盡心章句下》）的折衷主義者，稱之為“鄉愿”，貶之曰“鄉愿，德之賊也”。與“鄉愿”迥異，中庸之道反對折衷主義者的“同而不和”，贊成“和而不同”。

　　中庸之道是求“和”之道，以“不同”為求“和”的前提和必然。

　　與孔子同時代的晏嬰曾舉燒湯為例，解釋“和而不同”的涵義。他說所謂“和”就象廚師拿水、火、醯（相當於醋）、醢（魚肉等制成的醬）、鹽、梅等不同甚至對立性質的物質操作調合，烹飪魚肉，“濟其不及以泄其過”，使其品味恰到好處，成為享用滿意的佳羹。單純的“同”就如以水調劑水，不用火、醯、醢、鹽、梅等配合，必然乏味到無人問津。

　　今就人際關系（人與人，人與社會）上的“和而不同”作一點說明。

　　凡循中庸之道決策，必有其共識基礎，方能集合眾人力量進行貫徹，這就是調諧意義上的“和”。“和”絕不意味著沒有或無視不同意見，相反地，中庸學說肯定事物的復雜性和矛盾的普遍性，視“不同”為理所當然。孤立的單一的因素不能構成完美的事物，相信唯有讓介乎極端之間的各種異見，特別是對立因素充分溝通、辨析，折沖，兼容其合理因素，加以運籌統合，達到統一或調諧，方才能夠得中，從而導致美好的結果。

　　以君臣為例，孔子主張對君主采取“勿欺也，而犯之”（《論語.憲問》）的態度。所謂犯，就是提意見。“和而不同”的“和”乃君臣不同見解的協調結果。求中致和不是否定或掩蓋矛盾，相反地，要通過群言堂、百家爭鳴，即容許不同意見充分抒發和交鋒，融百家之長，才能提高得中的可能性，利於導致優化決策。反之，所謂“同而不和”則是君說可，臣亦說可，君曰不可，臣亦曰不可，有不同意見不敢說出來，成為君主一言堂，結果非犯錯誤、出亂子不可。

　　明白了“和而不同”的道理，就不要以為人人稱贊你就是好事。子貢問孔子：“鄉人皆好之，何如？”夫子說：“未可也。”他又問：“鄉人皆惡之，何如？”夫子說：“未可也。不如鄉人之善者好之（好人說好），其不善者惡之（壞人說壞）。” （《論語.子路》）

　　在個人修養方面，孔子說過：“質（樸實）勝文（文雅）則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”（《論語.雍也》）意思說：做人如果樸實勝於文雅，便失之粗野；如果文雅勝於樸實，則顯得欠缺誠心；兩者調諧適勻，互補其不足，方可成為君子也。

　　孔子好給別人提意見，也歡迎別人包括弟子們發表不同見解。顏回是孔子的得意門生，但過於謙虛，和動不動直言質詢的子路太不一樣。孔子對此是不滿意的，因此說過：“回也，非助我也，吾言無所不說（悅）。”

　　“和而不同”要求常懷兼容精神，像拉丁文“寬容”一詞“tolerare”原義那樣：容許別人有行動和判斷的自由，對不同於自己或傳統觀點的見解的耐心、公正的容忍；或就是現代民主社會人們常說的一句口頭禪：“我不贊成你的話，但是我要誓死捍衛你說話的權力。”（據說是法國人伏爾泰的名言）

　　“和而不同”，是承認“不同”，尊重“不同”，在“不同”的基礎上求中致和，體現了經由多種因素特別是對立因素的斗爭或變革（首重良性競爭）尋求統一或調諧的精神。推而論之，“和而不同”作為一項原則性共識，莫非現代民主政治廣泛包容多元文化（或“非群體文化”）的優化決策概念的必要前提；正確處理家庭成員、辦公室同事關系以至集團、國家、民族紛爭，追求全球化、世界主義，以及天下大同理想必遵的金科玉律？

　　XX年10月24日中國在美國布什總統圖書館發表演講闡述了“和而不同”的思想。他指出兩千多年前中國先秦思想家孔子就提出了“君子和而不同”的思想。和諧而又不千篇一律，不同而又不相互沖突。和諧以共生共長，不同以相輔相成。和而不同是社會事物和社會關系發展的一條重要規律，也是人們處世行事應該遵循的準則，是人類各種文明協調發展的真諦。

　　XX年12月10日，中國總理在美國哈佛大學商學院題為《把目光投向中國》的演講中，介紹中華民族的文化底蘊時說，“和而不同”是其中一個偉大思想。和諧而又不千篇一律，不同而又不彼此沖突；和諧以共生共長，不同以相輔相成。他認為，用“和而不同”的觀點觀察、處理問題，不僅有利善待友邦，也有利國際社會化解矛盾。

　　（4）所貴者權（君子時中）

　　“情況在不斷地變化”。中庸之道要求通權達變（act as the occasion requires），因時、因地、因體制宜行事；是實事求是，一切從實際出發，富於靈活性，與時俱進的決策之道。

　　“中無定體，隨時而在”。無過無不及的中，得之不易，但不會一成不變，隨情況變化而隨時變化。孔子說“君子之中庸也，君子而時中，小人而無忌憚也。”（《中庸章句》）“時中”，就是因應不同時機，揆情度勢以求中。齊人有言曰“雖有智慧，不如乘勢，雖有茲（原文有金字旁，音zi）基（田器也），不如待時。”（《孟子.公孫丑上》）

　　恩格斯在《共產黨宣言1872年德文版序言》中指出，對於革命基本原理的實際運用，“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”。

　　孔子說“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。”就是說人處在富貴的地位就按富貴者的情況行事，處在貧困的境地就按貧困者的情況行事，處在不開化的夷蠻之地就按夷蠻的情況行事，處在患難的境地就按患難中的情況行事，一切都要腳踏實地，從實際情況出發。

　　禹、稷三過其門而不入，茍不當其可（如果不通權變），與墨翟“兼愛”極端無異；顏回在陋巷而不改其樂，茍不當其可，則與楊朱“為我”（唯我）極端無異，都不值得贊美和效法了。古禮有男女授受不親之說，有個死腦筋的人問孟軻“嫂溺（落水），則援之以手乎？”軻曰“嫂溺不援，豺狼也。男女授受不親，禮也。嫂溺，援之以手者，權也。”

　　在教育上，孔子曾給予子路和冉由相同的提問以不同答覆。因為子路保守，孔子著重鼓勵；冉由激進，則強調求穩。在要不要做官的問題上，孟軻有句話“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。”知夫子者也深矣。

　　華爾街基金經理，必須因應市場變化及時調整投資組合（portfolio）。基於避險原則設計的對沖基金（hedge fund），要不時調整策略。投機性的“當日交易”（day-trading）者更要瞪大眼睛把握分分秒秒的市場脈動。

　　治世大赦謂得中，亂世用重典亦為中。世界上一切事物都在發展變化。英國著名詩人雪萊寫過一句貌似悖論的警句“唯一不變的就是變”。所謂中，即中庸決策的答案，當然要隨時間和條件的改變而改變。所以貫徹中庸之道，做什麼事情都要從實際出發靈活應用，見機行事，不應拘泥於某種主義、教條而固步自封，不敢越雷池一步。執中而不知權變，猶“執一”也。孟軻稱“執一”為賊道，舉一而廢百也。

　　此言“道之所貴者中，中之所貴者權”也。

　　從以上“允執厥中”、“過猶不及”、“和而不同”以及“所貴者權”（君子時中）四條綱領可見，中庸之道是一種從實際出發，與時俱進，追求最佳效果的科學方法論。其特點為反對走極端，主張在異見、對立之間尋求協調統一，找出對各方統籌兼顧，具有寬大包容性和廣泛滿意度的黃金中道，體現了和平理性、穩步漸進、損失最小、收效最大，以實現調諧為目的的優化決策路線。

　　中庸決策路線在社會政治實踐中，不能指望得到象微積分習題或工程設計計算那樣精確度的解答。由於人們認識上的局限性和復雜事物難以預測的變化，使得社會科學意義上最好的中，也只能是數學觀點上的近似解，而且難免偏差以至錯誤。但是如果一旦建立一種不斷求中的機制（而非一時一事僥幸取勝），具備了自我完善的良性反饋調整能力，就像以理想的“中”為中軸線，那真實決策好比在這根中軸線上下左右圍繞行進的收斂曲線，其偏離和時滯不至於太遠太久，萬變不離其“中”了。

　　在社會生活實踐中，中庸之道講起來容易，做起來是極難的。《中庸》有言：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”現實社會生活中的實際情況經常是，“知者過之，愚者不及也；賢者過之，不肖者不及也。”（聰明人容易過頭，愚蠢者往往不足；好人容易過頭，不肖者容易不足）因此，“中庸其至矣乎！民鮮能久矣（人們已經好久做不到了）！”

　　“極高明而道中庸”。中庸作為極高明的方法論，象是一株芳美冠世的奇葩，只有在適宜的氣候環境中才能持續茁壯成長。在人際關系和社會政治領域，有了仁做指導思想，還要運用中庸之道作為方法論，制訂出合乎仁的行為規范，即禮（包括法）。有了仁為思想基礎，有了合乎仁的禮為保障，在兩者互為表里所釀造的氣候環境條件中，中庸之道方能得其所哉，大行其道，進入萬變不離其“中”的佳境。沒有仁和禮的相輔相成和反饋作用，就社會政治決策領域而言，中庸之道持之以恒之難，莫非“難於上青天”？