《道德經》讀后感

　　道德經是老子的著作，下面一起隨第一范文網小編欣賞一下《道德經》讀后感的作文范文吧!

　　《道德經》讀后感的范文1

　　天地無名：天尊地卑，天虛地實，虛則至賤，實則至貴。天得一以清，地得一以寧，此天之道，地之德。故曰：天道清，地德寧。天無以清而貴實將恐裂，地無以寧而貴上將恐發，侯王無以貞而貴高將恐蹶。是故尊當以守卑，貴當以守賤。天尊以虛故清，地實以卑故寧，侯王居高而自謂孤、寡、不轂。

　　治國無執無為之妙可用射箭之道來闡述。弓身(天子)制定執政方向要跟手(百姓)的需求相合一。雖然是弓身(天子)制定方向，而實則手(百姓)在執弓，故弓身攘無臂，執無執。

　　方向對了，弓弦(三公、諸侯)、箭(百官)的施政目標手(百姓)自然愿意去實施完成，弓、箭(百官)無執而手(百姓)執箭拉弦盡其力去完成目標。手(百姓)執弓、箭是為民主;若弓、箭執則為非民主，是專制。弓者為道己日損而善用箭者之才能，弓者為無為，使箭者發揮才干射中目標。故弓身弓弦無執無為，箭者無執有為，手者有執有為。弓、箭、手三者不可缺一，若有一失，自然之道不行也。

　　弓者有為，事倍功半，則施政目標難以達到，為者必敗之。若弓者有執，則執政方向與百姓需求相背，執者必失之，民心必亂，百姓畏勢不畏死而重物質享受而多遠走他鄉他國(遠徙)。故天下神器不可為也，不可執也。為者必敗之，執者必失之。

　　無為者必無執，無執者未必無為。

　　治國有以下六者：道者、德者、上仁、上義、上禮、前識者。

　　(1)弓身無執無為(道者)，弓弦無執無為(德者)，下知有之。

　　道生之，德畜之，候王得一以為天下貞，德者可謂貞臣，道者宜為下，故名德道經。

　　圣人損有余而補不足，藏富于民，民用充足，消除了因百姓購買力不足而產生的難得之貨(不貴難得之貨)。

　　上位者儉己而不奢，不鋪張浪費，則能漸除奢華浪費之風。

　　圣人不欲見賢，生而不有，為而不恃，功成而不處，是以下知有之。

　　功成事遂，圣人功成而不居并歸功于下，圣人使己無功，下欲親譽之而無能名焉。百姓都說：我只是做了理所應當做的事，而不爭功(我自然)。上下皆不爭功，故老子曰：圣人不尚賢，使民不爭。

　　以其不爭，不居功，故道者德者無為而無以為。上功成不居，則民不爭。天人合一之道。

　　候王居上位而當自謂孤、寡、不轂，守之以下守之以柔;國大民眾而守之以寡小(小國寡民)，則大國能兼畜小國，大國小國各得其所欲，則有核彈、導彈等百倍于人的軍事武器而不必使用(使有什伯人之器而不用)。百姓不在因民用不足生活不安定而去使用車船等工具遠走他國他鄉以求豐厚的物質生活，車船不再因民大逐私利、生活不安定、缺乏安全感而使用，百姓能安居樂業。百姓歸于純樸，結繩記事以立約而民不會不守信。

　　(2)弓身無執有為(上仁)，為者必敗之;弓弦不能盡其才，下親而譽之。

　　上仁之君執政方向與百姓需求相合一，無執也。無為者必無執，無執者未必無為。

　　上仁之君施政目標有所達到，則功成而居，使己有功，百姓親而譽之，下亦必爭功之大小。有功之君有為也，用人有誤，不能盡用人之才能，勤政為民，敗于有為而不能無不為，施政目標有所不能達到。施政目標未能達到，故民無以為。故曰：上仁為之而無以為。

　　(3)弓身執者(上禮)，執者必失之，弓弦無執有為(上義)，下畏之。

　　執者之昏君用無執之能臣，故為上禮。執政方向與百姓需求相背，故上禮為之而莫之應。

　　與上禮進行對比，弓弦能勸諫上禮之君，有所調整而無執為民，故上義為之而有以為。

　　上禮執者之君高稅食于民，損民之不足。民知其惡而畏其勢，民畏勢而賄，長此以往，天下人多用私權謀利貪腐(民多利器)，而全民皆腐敗。故國君不可用私權使百姓畏(國之利器不可示于人)，魚脫于淵則失水，君使民畏則失民。大國不可恃強使小國畏，大國宜為下。

　　民用不足，民觀上奢華，必追逐豐厚的物質生活，制造各種假冒偽劣產品以圖利(奇物滋起)，偽造各種民用不足產生的難得之貨，偷盜成風，法律多因執者之官太多而難以執行，百姓畏勢不畏死，雖有諸多律法但百姓已不畏死，奈何以死懼之?

　　故曰：上禮者，忠信之薄而亂之首也。信不足焉，有不信焉?

　　(4)弓身執者攘臂而扔之(前識者)，弓弦執者，下侮之。

　　執者之君強推與民需相背之政，無執之臣必不能久存，故上禮為之莫之應，則攘臂而扔之，故為前識者。前識者自見自是攘臂而扔之，故曰前識者道之華而愚之始也。夫使眾畏以至于惡貫滿盈，則下侮之。

　　上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮。夫禮者忠信之薄而亂之首也，前識者道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚，而不居其薄;處其實，而不居其華。故去彼取此。

　　大道廢，焉(安)有仁義?智慧出，焉(安)有大偽?六親不和，焉(安)有孝慈?國家昏亂，焉(安)有貞臣?絕智棄辯，民利百倍。絕偽棄詐，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故另有所囑：見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。

　　天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。

　　試解：芻狗者，敬而用之于祭祀，天地當愛萬物為本，敬而用之。天地無名不以己仁，致虛守中之道。故以此可知：大道非恒道，廢之而無道。無名非恒名，失之而有名。(無執無欲不以己有德謂無名)。

　　老子三寶：夫盜跖為盜以圖利，多欲也，多欲而奢，舍儉也。夫勇有三勇：慈勇不敢為天下先而為是謂義勇，慈勇敢為天下先而亂為是謂亂勇，舍慈而勇是謂盜勇。入先出后以盜財物，舍慈而勇也，盜勇也。分均，圖結黨也，結黨以使眾畏而為強梁者，結黨以謀私利而使眾畏而失眾，不知也。為盜而自以己有功自夸己圣是為敢為天下先也，夫勇于敢則殺，勇于不敢則活。夫為盜而舍三寶，是謂不知常，大兇也。

　　老子：弓身無執無為，弓弦無執無為。孔子：弓弦無執無為，箭無執有為。墨子：箭無執有為，手有執有為。

　　《道德經》讀后感的范文2

　　老子《道德經》是一部灰常好的中華珍寶，包含了豐厚的人生哲理。還記得小時分跟著他們“道可道，非常道;名可名，非常名”，那時分還不曉得這是出自何處，更別說是什么意義了。時過幾載，再次看這部道家代表巨作，固然還是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。

　　《道德經》倡導欲壑難填、無為而治。 千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文化史上的聰慧寶典中吸取治國安民、修身養性、立人處世的精華。當今社會科學興旺，社會經濟高速開展，人們的物質財富越來越殷實，而肉體財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》里面找到本人的人生原則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時辰堅持狂妄自大、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、務實效。

　　人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只要“不妄為”才干更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢? 盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭義務，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是經常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

　　《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字無動于衷，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新才能。實是信服信服!再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，呼應前文，升華主題，把作者本人要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限打動和難過，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆!

　　《道德經》讀后感的范文3

　　縱觀幾千年來各家對道德經的了解可謂是百花奇放，從修身到治國，再到宗教的崇拜都有，種種的一切所言之道只不過是停留在人的一切現象學上，我對老子的道的解釋用一句話來概括：靜是相對的，動是絕對的。這即是道。

　　對道的了解首先不執著于道這個名字，老子起這個道也是不得已而為之，我能夠打個比如：就我們生活的地球來說，人從現象去看地球它是靜止，所以說是相對的，但是地球又是從白晝到黑夜再到一年四季之變化，所以說地球又是運動著的，循環不息，而且也是絕對的。有了這個絕對的動之后，地球展示給我們面前的并不以人的意志而刻意運動而是展示在我們面前是靜，而這種靜是人客觀所發覺不到的。

　　我能夠用風來比喻，風吹到你的臉上你覺得一絲的涼快，但是你看不到，摸不著，但是又存在著，看似無其實有，由于你不曉得它什么時分吹過來，這就是老子首篇道的宇宙自然觀，而從人的角度上，要到達這種境地，是需求修行的，而這種修行是要讓人理解萬物變化開端，老子說過人的道就如嬰兒的一樣，人從生命降生開端，運動曾經存在了，而這種運動不斷到人死為止，而老子的道并不是生也不是死，它是對一個絕對運動著的生命要做到像風一樣的靜靜的運動著，只要做到靜你才干到達這個道，而我說的這個靜不是絕對的靜，而是運動著的靜，老子的水就是一個最好的比喻，水是運動著的，而這種運動是如此的自但是不加修飾!

　　對如今所謂的唯心唯物強加給道是不適宜，由于道曾經包括了一切現象中的唯心和唯物。