《中庸之道》教案設(shè)計(jì)
那么，孔子為什么說“必也狂狷乎！”該作何理解？
生：我認(rèn)為，與狂者交往，可使人積極進(jìn)取，與狷者交往，可使人守節(jié)自潔。終歸比與看似頗有德行的鄉(xiāng)原先生交往，強(qiáng)上千百倍。
師：狂者在處世上可謂“過”，而狷者在處世上可謂“不及”，君子若在修道進(jìn)德時(shí)，若能不狂、不狷，這樣離中庸不遠(yuǎn)了。
板書：狂、狷[交往原則]
2、讓學(xué)生參照課文詳注，閱讀1. 12章，13.32章：
師：在理解13.32章之前，我們先來區(qū)分一下君子與小人，兩者有何之別呢？
生（異口同聲地）：君子周而不比，小人比而不周。（見第八課《周而不比》2.14章）
師：君子與小人為何有這樣的區(qū)別？
生：因?yàn)椤熬佑饔诹x，小人喻于利”（同上），前者尚義，故能團(tuán)結(jié)而不勾結(jié)；后者尚利，故為勾結(jié)卻不團(tuán)結(jié)。
師：在13.32章，孔子說“君子和諧而不等同，小人混同而不和諧”。那么，“和”與“同”有何區(qū)別呢？
生：我認(rèn)為君子是以義相處的，君子之間沒利害關(guān)系的沖突，在“淡如水”的交往中，故能和諧；而小人以利相處，只是短時(shí)的混同，一旦有利益沖突，便會(huì)反目，故不可和諧。
師：“和”與“同”的區(qū)別，其實(shí)可譬之以五色相調(diào)、五味相和，五聲相成。“同”則單調(diào)，只是一色一味一聲之間，不與他色他味他聲相調(diào)和，如此，視之無趣、食之無味，聽之無譜。“和”則諧調(diào)，就是五色五味五聲相諧和，別具佳色佳味佳聲，如此，視之有趣、食之有味、聽之有譜。
《中庸》說：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者天下之大本也，和也者天下之大道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”君子“和而不同”作為處世為人原則，盡顯中庸本色。
我們再回過頭來看1. 12章，也不難理解有子把“和為貴”視為“先王之道，斯為美，小大由之”，“和”足以顯示出孔子中庸思想之高之大。
師：有子說：“知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”你是如何理解的？
生：有子認(rèn)為，不能單純地為追求“和”而“和”，“和”還必須受到“禮”的節(jié)制。如毛竹有節(jié)，雖是一氣相通，卻是上下有別。好比君臣、父子、夫婦至為親密，然雙方必須有別，有所節(jié)限，如此方能相與成“和”。
師：由此看來“言和，必和順于心，當(dāng)使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所難勉，斯為可貴。”
板書：和而不同[中和原則]
二、討論：結(jié)合《論語》找些例子，說說孔子在自己的言行中是怎樣貫徹中庸之道的。
師：中庸不是無原則地調(diào)和，而是在一定的原則下尋求矛盾各方的協(xié)調(diào)與和諧。試結(jié)合已學(xué)課文的有關(guān)內(nèi)容，來談?wù)剬?duì)孔子中庸思想的認(rèn)識(shí)。
生1：我認(rèn)為孔子對(duì)“文質(zhì)的關(guān)系”（第六課12.8章）的看法，是符合中庸之道的。孔子認(rèn)“質(zhì)”與“文”兩者不可偏廢，“文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也”。“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史”，“過與不及”皆為不妥，只有“文質(zhì)彬彬”，和諧搭配，才能成就君子。
生2：“求也退，故進(jìn)之；由也兼人，故退之”（第十一課11.22章），也是體現(xiàn)中庸思想的。孔子認(rèn)為冉求做事退縮（“不及”），所以要促一促他，使他接近于“中行”；仲由勇氣過人（“過”），所以要壓一壓他，也使他接近于“中行”。可見，孔子在教育學(xué)生時(shí)，依據(jù)中庸而“裁之”的。
生3：“事君數(shù)，斯辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣”（第八課4.26章），如何與國君相處、與朋友交往，孔子也用中庸的尺度加以引導(dǎo)。如果與國君相處過密，則蒙受羞辱的日子不遠(yuǎn)了；如果與朋友交往過密，則遭受疏遠(yuǎn)的日子也不遠(yuǎn)了。孔子認(rèn)為交往不能太“過”，體現(xiàn)了他中庸的思想。