《道德經》品鑒心得與體會（精選32篇）
《道德經》品鑒心得與體會 篇1
在我讀過的'書中，《道德經》是給我留下深刻印象的書籍。
《道德經》是道家創始人老子所作，并非一部介紹老子生平的作品，而是講道論德的著作。《道德經》全書分為上下篇五千多言，上篇第一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子所說的道是天道，就是自然界的規律。我覺得，《道德經》的精髓是無為而治和尊重自然規律。
人的一生有得意和失意的時候，有時難免深陷其中不能自拔，或者驕傲自滿再無建樹，或者身敗名裂不能保全自己。因此，無論在順境還是逆境，都能保持清醒和理智的頭腦，才是人生的大智慧。《道德經》給我們的啟示是：福兮禍所伏，禍兮福所倚。
在《道德經》中，老子提到，“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去”。老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是無言的教導。因循世間萬物的自然生長規律，不加干涉，也不把世間萬物據為己有;為世間萬物的發展奉獻力量卻不因此居功自傲。
無為是一種心境和修養。在當今物欲橫流的社會中，每一個人都應該保持本性，不要迷失自我，隨遇而安，那么我們會生活的更輕松更自在，社會也會更加穩定和諧。
《道德經》不愧是我們中華文化的瑰寶，值得反復學習和研究，是一本常看常新的書。
《道德經》品鑒心得與體會 篇2
林語堂曾經這樣說過：“對于《道德經》，很多人用“博大精深”來形容，對于我這種凡夫俗子，才在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》，要寫出一篇震驚全場的感想，實在是笑話。”不過，在此，我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。
“道可道，非常道;名可名，非常名。”開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題。價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。
老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍于身，免禍于社會的圣人之道。"可道"之道，"可名"之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。
1、走圣人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。
2、走常人之道，也就是追求外在的名利之道。
不同的道路，必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題，可是，當我們真正選擇起屬于自己的“圣人之路”的時候，卻難免會碰上不少阻礙。當代社會，名與利的追逐太普遍了，要真正做到順其自然，返璞歸真的人又有多少?
恐怕大多數人都會持否定的答案。但是，我并不認為《道德經》是高高在上，遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的風景，也許我們會靜靜地看細水長流。
《道德經》品鑒心得與體會 篇3
提及道德經，大家都耳熟能詳，這是一部蘊藏著豐富的人生哲理的經典著作，其中包含以哲學，政治，軍事方面的論述!
道德經的熏陶是在兒子讀四小時被他每天的朗誦帶動的，后來也有幸跟隨學校組織的家長素讀一起打卡，和孩子一起互幫互助而習之。
雖然剛開始接觸時有些枯燥難懂，語感不太順口，不會的地方也虛心請教孩子，但在雒老師的組織和帶領下，不清楚的地方再借助陳琴老師的誦讀，慢慢的就找到了感覺，在班里素讀打卡群里，和大家一起堅持每天誦讀一段，也在每周三的家長志愿者統計時鞏固一遍，這本書拿起放下，放下再拿起，突然之間就感覺到親切，每當在某個地方看到有道德經中的典句，就有一種激動的心情!在道德經中多次提到“無為”，我覺得無為就是順其自然的把當下的事情做好，那么用在我們為人處世上，就是讓自己對待別人要寬容大度。“無為”不是讓我們什么事都不去做，而是不去做不符合自然規律的事情，只要不違背自然規律，你所做的其他事就是無所不為的，“無為”是一種心境，一種修養!
又如“少則多，多則惑”其實就是說自己無論在學習中還是工作上，集中在一個點上努力下功夫，長此以往才能有所收獲，如果像蜻蜓點水，這里一下，那里一下，反而會一事無成，終會無所收獲!就像現在盛行的“抖音”，那些百萬粉絲所關注的網紅，其實她們就秉承著做垂直領域，就是老子所說的，在某個點上下功夫去努力做好一件事，成功的幾率就越大!
就拿讀書這件事說吧，有很多人讀幾天感覺沒啥收獲，就給自己找理由放棄了，“以圣人猶難之，故終無難事”，如果想把一件事做好，就去堅持，也就沒有什么困難不能被克服了，我們雖不能與圣人相比，至少可以學會堅持，學習老子他老人家做事對事的態度，用無為之心做有用之事!
對于道德經的體會每個人都從不同的角度結合自己的生活去理解，每個人也在自己的領域去體會和領悟著這經典之作，讓我們大家在道德經中讀出自己的生活感悟，悟之用之享之!
《道德經》品鑒心得與體會 篇4
《道德經》是一本關于宇宙人生哲理的書，包含唯物主義，自然無為，天地不仁的哲學思想，被譽為“道學之精髓，哲學之先本”。《道德經》能啟迪人生智慧，就算是放到今天，依然能從中得到一定的借鑒。
《道德經》全書只有五千字，所以又名《五千言》，主要圍繞著“道”、“德”來詳細闡述各個學科的深刻道理。內容非常豐富，可謂包羅萬象，上到天文地理，下到社會人生。古時候很多思想的基礎都來自老子的思想，我們現在社會的很多人都喜歡讀《道德經》，這也體現了這本書的極大的魅力。《道德經》中闡述了很多思想、理論，其中物極必反的道理給我留下了深刻的印象。
想想幾千年前的老子能理解的這么透徹，這著實讓我吃驚。物極必反指的是事物發展到了極端就會朝相反的方向發展，這是亙古不變的真理，也是人生的大智慧。古代王朝每一個都經歷了初期創立、巔峰和沒落，這跟帝王的統治有很大的關系。當帝王窮奢極欲到一定的程度時，人民被欺壓到一定的程度，都紛紛起來反抗，推翻統治。同樣的'，當一個人恃才傲物到了極點的時候，往往會招來禍患。老子告訴我們，做人做事要有分寸，不可過分，一旦過度就會出問題。這是歷史規律，人生哲理。
我們讀《道德經》就是想從先哲那里學習人生的智慧，提高個人的格局，走好自己人生路。是以大丈夫處其厚，不居其薄;處其實，不居其華。故去彼取此。
《道德經》品鑒心得與體會 篇5
老子《道德經》字數不多，卻道出了許多社會人生的智慧，每個人心中對于《道德經》的認識和理解都不同，可謂仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，但其自有一以貫之的道。每通讀一遍《道德經》，對于“反者道之動，弱者道之用”的認識就更加清晰一些，以此去認識事物，以此去指導行動，也算是一個獨特的角度，看似消極無為，但歸根結底是要實現積極效果。
在老子看來，“天下萬物生于有，有生于無”“萬物負陰而抱陽”，萬物都是由陰陽兩面組成，對立統一，而且這兩面相互依存、相互轉化，“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨”，而且任何一面發展到極致，便會呈現出對立面的樣子，“明道若昧；進道若退；夷道若颣；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名”“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”，只有把事物的積極發展控制在一定程度內，才能保持“大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮”的狀態，那么如何把事物的積極發展控制在一定程度內呢？
大者為下之道。凡是強大的事或人處下無損而且有益于其強大。“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。”“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝恒以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其欲，大者宜為下。”
知足常足之道。天道是平衡的，不會允許物極不反、亢龍無悔的狀態。“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余”“甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。罪莫大于可欲；禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”
《道德經》品鑒心得與體會 篇6
“天下皆知美之為美，斯惡矣”。
并不是說在遠古時代，質樸的人民是只有美而沒有丑，只有善而沒有惡的。他們看到一只尾羽斑斕的錦鳥會覺得它美，但那時并沒有“美”這個字眼，人們只是單純覺得心生愉悅罷了。但也有可能有人見烏鴉而心生愉悅，有人喜聞花香，這世上也不免有人喜聞臭草，有人喜歡舒緩之音，有人喜歡剛勁之聲。那時的美，是以人，以人的心之所好為判別標準的。而自從“美”這個詞被發明出來，萬事萬物就被“標碼”，就會有后人自己不加以思考就全盤接受了別人的價值觀。
契合還好，如若不契合，那那些人豈不是一輩子活在蒙蔽之中？“名”的出現，方便了人們對事物的認識和描述，卻在一定情況下愚弄了世人。
世上的人應該都是向善的吧。“物競天擇”，大自然都在朝著一個更好的情形發育，人亦如是。為害作惡心生的滿足，是自我毀滅式的，要不斷勞心苦力來滿足自己，是暗耗人精力，不長久的。我認為不論什么生物，都喜追逐長久之道，因此作惡人的內心，可能是自己都蒙蔽不知的。
《道德經》品鑒心得與體會 篇7
《老子》的中心，是闡述自然無為的哲學。在方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態；關于人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。
因為物極必反的規律，所以在社會制度上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”
在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”“無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。
老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，所以容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在上，“因其自然”的主旨是期望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有必須的作用。
《道德經》品鑒心得與體會 篇8
通讀過老子《道德經》后我感悟頗多。也改變了我對老子“道”的觀念的理解。我一直認為老子思想是反對仁義智慧，反對革命，主張消極被動、無所作為、甘守懦弱、逆來順受、保守倒退的觀點。現在我知道老子所說的無為，事實，是不要逞強而為，而要以輔萬物共成長以盡所能，生活中，我們不以個人得失為得失，而以宇宙萬物得失為得失，這才是真正的天道，順應天道才能求得永恒，這是無可爭議！很簡單的道理，我們只是這個世界一個過客，完成我們過客的任務，便是盡我們曾經是這個宇宙的一份子。
《道德經》對于我影響最深刻的莫過于老子所說的“有為與無為”和“柔”的詮釋。下面我就對這兩個方面說一下我的理解。 正如老子所說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”尊賢者虛名，民眾就不會攀比相爭，不去特意哄抬貴重物品，民眾就不會生出盜竊占有之心，不去挑拔欲望，民眾之心便不會亂。因此圣人治世，便淡其心志，讓其吃飽，削弱其爭名奪利之志，強健其身體健康生活。讓人民不要去自以為聰明，追求逐利被欲望牽著走，不自以為聰以便不會胡來，一切順自然天道而行，如此無為無欲發展，則無所不為的發展，人類終回走向天道最完美世界。這正如我們的生活，人們若能無為無欲，怎么會生出這么多的麻煩，郁悶，爭斗，吵鬧，更不會有戰爭，這不是為無為，而無所不為么，當你的雙眼不是為欲望所迷，你會自覺去追求一種心靈審問與詮釋。老子第三章道出了現代人都不能體悟的道理，我們自己掙扎其中，自欺欺人，只能貽笑大方了。
如果我們沒有名利之心，沒有欲望之爭，便也就不會有人自以為聰明。埋怨現實殘酷的人，有沒有想過，造成這種殘酷的原因就是你內心的名利之心呢？正如現在一句流行的話所說：“人生的痛苦一半來自于生活，一半來自于攀比”。老子是總結的多好呀，雖然人的欲望生來就有，難道我們不應該為了自已的健康生活而有所控制么？其實人的思想進化了千年了，其實還沒有比老子更進步的了。
又如老子所說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”真正至上的善就像水，水能滋養而不爭高下，以處于人們都不愿處的低處，因而接近于道。住在善地，心存善念，與善結仁義，為政善于治理，處事善于運用自己所能，有所行動能合天時。因為其不爭，因此便沒有憂患得失。“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為習常。”天下萬物都有來處，其來處便如人母，即然明白了其母，便可以進而了解他兒子，了解了他兒子，又可以反過來怎樣保護他的母親，守住了源頭自然能生生不息息永生不滅。塞住耳目口鼻誘惑，關閉喜怒哀樂的欲門，一生便能安逸不勤苦。放開耳目口鼻的痛快，打開欲望之門去追名逐利，一生不可救藥。能看到人所不能看見的細微之處為“明”，懂得守住自己的弱點才能至“強”，使用“明”的領悟，走上光明大道，不給自己帶來災禍，這才是常道。
水處眾人之所惡，不是不爭上游，而是那里沒人去，而有些事總是要有人做。老子不上進實在是一種斷章取義的解讀，水為什么處眾人之所惡，仍因其利萬物，而不與人爭長短，這不是上善么，水這特性，就接近于道的本性，想來不是正是如此么，你爭來爭去，最后，還不是要轉變成這世界的另一分子，有什么好爭，人與人之間，如果都能像水一樣，利萬物而不爭，自動尋求平衡相處，那這世界會更加和諧。
而老子對“柔”的解釋：不要怕自己柔弱，而使你自己守不住這個柔弱，你守著柔弱，永遠有一種生命驅動你，你就會最后達到成功。所以如果我們能夠正確運用“柔”的智慧的話，這是我們成功的一大秘訣。正如我們人，年紀越來越大，身上最堅硬的是牙齒啊，最柔軟的是舌頭。那么一比，就比出來了，年紀越來越大，牙齒動了，然后一個一個掉了，堅強的東西完了，牙齒都掉光了，舌頭還是好好的，柔弱勝剛強啊，牙齒最剛強，都掉了，柔弱勝剛強。海嘯來了，狂風來了，大樹刮走了，小草依然在那里。大樹很剛強，剛強，吹掉了，小草依然在那里；強烈的大地震來了，摩天大樓倒塌了，小平房還在，柔弱勝剛強；水滴滴答答地不停地滴，水滴石穿；你看看，螻蟻這么柔弱，可以把一個擋水的大堤壩蛀空；空氣不動，空氣最柔弱，空氣的不動它的力量多大，可以把千年的鐵柱銹掉；空氣一流動，不得了，把大樹都拔掉，最柔弱的東西，多厲害。所以老子這種慧心，這種聰明的智慧，感悟，慧眼，慧心，所以他強調，“柔”，“守柔”，“貴柔”——以柔克剛，柔中有剛，百煉成鋼。一個人的成功，需要的可能不是強硬的態度，我們往往需要的是一種柔的品格。
老子的告誡會引導著我以后做事的態度與方法，也將成為我以后為人做事準則。
《道德經》品鑒心得與體會 篇9
花了幾個月的時間，《道德經》又過了一遍，確切地說是完整背誦了一遍。
如果說第一遍閱讀是俯視，是粗略了解概貌，那么第二遍算是深入叢林，開始身臨其境地去體味《道德經》里的奧妙。《道德經》既然稱之為“經”，以我之魯鈍就算誦讀很多遍，也只能是高山仰止，并不敢說掌握了其中幾成的智慧，但還是可以斗膽寫寫讀后收獲。
都說《道德經》是中國哲學的鼻祖，其中有大量樸素辯證法思辨哲學觀點。老子的那些話語如果放在他所生活的春秋戰國時代，想必都是大白話。沒有非常嚴密的邏輯，但句句都富含哲理。
也許他本人并沒有我們想象的那么超脫，他的大多數的觀點都是說給當時的諸侯王們聽的。比如如何無為而治，比如如何愛民治國，比如如何治軍打仗，等等。苦口婆心，用心良苦，還是希望當時的君王們為天下著想，為蒼生著想。在他仙風道骨的外表下還是一顆憂國憂民的赤子心。只是不同于孔孟的“仁”“義”，老子希望侯王將相從根本入手，從“道”和“德”入手。他是不屑于提“仁”和“義”的，他說“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”也就是說“道”和“德”之后的“仁”、“義”、“禮”每況愈下，老子是不會去提倡的。他只規勸侯王將相做“好”的事，并告訴他們什么是“好”，至于具體用什么樣的程序去做到“好”他并不管，實際上他也是討厭規則的，他認為只要深刻地認識了“道”和“德”并按其內涵行事就行了，并不需要一定的規式。
在《道德經》第八十章“小國寡民”里講“小國寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠徙;雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之;使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”什么意思呢?小國寡民，自福自足，用不著買賣，就算有計量器具也用不著;大家都看重死亡，都不想遠行，就算有車有馬，也沒有人原意去乘之遠行;就算有軍隊，也沒地方去打仗，用不著了;人們也用不著有知識，回歸到結繩記事的狀態。他認為這就是理想社會的樣子。
所以，老子尊“道”貴“德”，并不提倡“仁義禮智”。但后來的孔子卻是從“仁禮”處入手，他希望侯王將相要“仁”，并以“禮”制來約束、規化人民。他們兩者所占的高度不一樣。
比較老子和孔子本意是給老子和他的《道德經》找一個坐標。老子及他提倡的“道”或以他為宗師的道教在哲學體系里的坐標在《厚黑學》中李宗吾有過精彩的論述。按李宗吾的觀點，我可以畫一個坐標，老子的思想處在“0”的位置，如果按人生來比喻，這個位置也正好是嬰兒剛出生的時間。老子特別崇尚如如嬰兒般的無為，他認為嬰兒“骨弱筋柔”卻能“握固”，“終日號而不嗄”，整天號哭但嗓子不啞，“未知牝牡之和而全作”，不知男女之事卻能全博。所以他認為嬰兒的狀態是人生中最好的狀態，所以他提倡的修行也是讓人致虛守靜，復歸于嬰兒。
老子的思想也不全是讓人退回到嬰兒狀態，他還教大家入世，教大家如何愛民治國，如何用兵打仗。他的思想進可入世，退可出世。也就是說在那個坐標上，“道”可往后，是正數，是入世;“道”可從“0”點往前是負數，是出世。佛教的“釋”道則是一味地教人們如何出世，讓人們坐地成佛，追求虛無的極樂世界，也就是教人們一門心思研究坐標那個“0”點之前的世界。“儒”教的思想則是將如何入世、入仕，講的都是“0”之后的正數世界里的事。道教思想剛好處在中間，進可至正數世界，退可去負數世界。
《道德經》也許還該有別的坐標，比如從哲學體系及中華文化的出發點，它與《易經》同樣處于中華哲學體系乃至文化體系的金字塔尖，但二者內在邏輯結構不同，《道德經》同于《論語》，都是先哲語錄合集，富含哲理、富含智慧，但前后文間并沒有嚴密的邏輯。只是《道德經》比《論語》視角更高遠，更注重哲學思辨而已。而《易經》集合了無數代先哲的智慧，前后卦或每一卦六爻之間都有嚴密的邏輯關系。先天八卦成于伏羲，后天八卦成于周文王，再經周公及后來的孔子完善卦辭卦爻，才呈現出今天我們看到的《易經》的面貌，儼然是一部結構精巧、邏輯嚴密的科學巨著。《易經》中也包含豐富的哲學智慧，不同于《道德經》的籠統辯證哲學觀點，《易經》不但講道理，還告訴你怎么去做，《易經》里的道理是可以推算的，可以量化的。
《道德經》是由一至三十七章的“道”篇和由三十八至八十一章的“德”篇構成，《易經》也是由上部兩部組成，上部自“乾”卦至“離”卦共三十卦講天道，下部自“咸”卦至“未濟”卦共三十四卦講人道。前后卦之間有嚴密的邏輯關系，比如自“咸”卦至“既濟”卦的人道部分，儼然就是人一生起起伏伏的過程。
言歸正傳，還是說《道德經》吧，老子認為宇宙中存在著一種叫“道”的東西，說不清，道不明，就像宇宙大爆炸前的宇宙。按愛因斯坦的相對論，宇宙源自一次大爆炸，大爆炸前的宇宙很小，無限小，就是一個質子，一個中子，比這還要小，某一時刻這個無限小的東西大爆炸，然后無限擴張，才形成了宇宙，今天的宇宙還在無線膨脹中，是大爆炸的延續。那么大爆炸之前的宇宙是什么樣子呢?愛因斯坦說不研究，因為他的相對論只適合于宇宙產生之后的時空。但按我們的認知去理解，既然宇宙來自于一個無限小的質子或中子或更小的什么子，但總歸是“有”，那么這個無限小的子從何而來呢?難道突然間從“無”中產生了嗎?
我認為老子說的這個“道”就是那次宇宙大爆炸前的宇宙，混混沌沌，什么也沒有。至于是不是什么也沒有，我們也不去探究，也無法探究，反正知道它是一切宇宙萬物的來源。這個“道”有兩部分組成，大爆炸前的我們不知道的那部分叫“無”，大爆炸之后，開始有實物之后的部分叫“有”，是可以描述的那部分“道”。但這種我們可以看見、可以摸著、可以聞到的“道”已經不是大爆炸之前的那個“道”，但它還是那個“道”，只是表現形式不同罷了。總的來說，大爆炸之前的“無”和大爆炸之后的“有”都是老子認為的“道”，只是“同出而異名”罷了。
這就引出了老子思想體系里非常重要的兩翼“有”和“無”，老子的很多哲學觀點都是從“有”和“無”相輔相成的角度在闡釋樸素的道理。
比如我最喜歡的第十一章“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。”“有之以為利，無之以為用。”用陶泥做成了一個器具，圍成了一個空的或“無”的區域，正因為有中空的“無”，我們才可以把它拿來當器具使用。
簡直就是醍醐灌頂啊，對我們有用的不是陶泥本身，而是由它圍成那塊空的空間。所以做什么事不能太滿，所以不能把一天中所有的零碎時間全用來刷頭條，所以不能讓組織總是繃緊神經，一定要留白，只有留白的自我、組織才是“有用”的。
陶泥沒用嗎?其實也有用，“有之以為利，無之以為用”，陶泥是“有”，是我們已經得到的利益，是為我們提供便利的東西，但我們的根本目的不是要得到這部分便利，而是以這份“便利”為抓手，由其圍成或引申出的那部分空的東西才是我們需要的。所以學習知識只是得到了有型的便利，由知識孵出的智慧才是我們根本上去追求的東西。
第五章“天地不仁”中老子以風箱作比喻，“天地之間，其猶橐龠乎?虛而不淈，動之愈出，多聞數窮，不如守中。”他說天地就像分箱，不動的時候是虛無的，蘊含著無窮能量但不會溢出，只有動起來時其中的能量才會源源不斷地輸出。但是動得快了也不行，太快了反而沒風了，保持一個適中的速度最好。在這句話中的意涵很能代表老子的哲學思想，縱觀全書，老子在很多方面都在追求“虛而不淈，動之愈出”的境界。
換個角度來看，構成風箱的木頭箱子以及箱內的風板是“有”，是組成風箱必不可少的實物部分，但這個木箱圍成的中空部分，也就是那部分“無”的部分才是對我們有用的。以木為器，當其無有器之用。這個風箱到底好不好用，取決于做成它的木板的質量，取決于內部風板與母板間的密封性，取決于里面的風板上扎的是雞毛還是鴨毛或其他什么毛，只有恰到好處的木板和風板及雞毛構成的風箱才會給人提供最便利的器，越便利的器具才能形成最好的“無”，所以“實”和“虛”是相輔相成的，“有”和“無”是相輔相成的。人法地，地法天，我們當然應該效法風箱所蘊含的哲理，以輔自身之修為。
老子認為我們要像圣人一樣去自修。圣人是什么樣的?圣人就像小孩手里的彩泥，一團混沌，沒有形狀，自我收縮。只有需要時才變成各種器物。以經為證：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，猶兮，若畏四鄰。嚴兮，其若客。渙兮，若冰之將釋。敦兮，其若樸。曠兮，其若谷。混兮，其若濁。”又說：“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。累累兮，若無所歸。眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海;飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異于人，而貴食母。”
站在實用的角度，管理一個團隊或公司該如何管呢?老子的答案是“處無為之事，行不言之教”。我的理解，最好的管理是不管，最好的說教是不說。但老子的話當然要按他的有無相生的辯證思維去理解，不能只看表面文字的意思。什么是最好的管理?當然是“不主動”的管和教，那就是要完善管理制度，培養優良的企業文化，先把這部分有的部分做好，才能讓制度去按無形的方式去管，讓文化去潛移默化地影響，這樣才能管教于無形。
一個企業或一個人，在現實中免不了競爭。那怎樣的競爭才是最好的競爭呢?老子以水為喻，水善利萬物而不爭，水雖然不會去爭，但是它會去占位，常處眾人之所惡。因為處眾人之所惡，所以沒人跟它爭。它原意處在別人所厭惡“下”，所以不用去爭一溪一江，卻能匯聚百川，成為百谷王。
所以企業或個人的競爭，也要像水一樣，避開競爭，另辟蹊徑，以無為的方式勝敵于無形，才是最好的競爭，這就是所說的差異化競爭。
那么我們平時為人處事該遵循怎樣的哲學呢?老子說：“曲則全，枉則直;洼則盈，弊則新;少則得，多則惑。”又說：“將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強之;將欲廢之，必固舉之;將欲取之，必固予之。”一句話，就是正事反做，欲擒故縱。
如何增長自己的修為呢?老子說：“不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。”真正決定一個人高度的是他的寬度、厚度。積淀足夠厚重，才能抓住事物的本質，才能不出戶而知天下，這點暗合我發明的“⊥”這個符號，底部的一橫代表了支撐面，是基礎，是眼界，是閱歷;而那一豎就是我們的專業技能，是我們縱向鉆研及解決問題的能力，是我們前進的路途。只有底部的一橫足夠寬廣，才能那一豎上走得更遠。反之，則事倍而功半，甚至徒勞無功。
以上算是這輪學習《道德經》的一點感悟，記錄以自省。《道德經》包羅萬象，豈是我一篇短文能說全面的，且行且學，且學且悟。
《道德經》品鑒心得與體會 篇10
《道德經》僅有五千余字，后人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，《道德經》一書告訴我們就應怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。
我讀此書的第一感覺就是一個字——深!能夠說，此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋!《道德經》一書僅有五千余字，而“道”字卻出現了八十多次，那么究竟什么是道呢老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可說，這便讓我更難以理解此書了，然而，他又在后幾章多次為道注解，即使如此，“道”在我腦海里還是很模糊的，畢竟老子是在多方面為道注解的。其中包括宇宙的構成，為人處世，軍事治國。老子的這些注解，反而讓我對“道”的理解更加不易了。也罷，古今中外，又有多少人能悟道呢已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中多次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什么意思呢就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求回報，適“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就就應是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇!于是我便從水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們明白水是柔的，柔到了極致!我們能夠用刀炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建筑物，銅墻鐵壁。然而你能用刀劍劈開水么你能用炮彈把水炸一個窟窿么我們不能!這些強硬的物質只能在水中隱于無形，適“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，因為道是“無”。我們明白宇宙是一個無限的空間!這個無限的空間孕育了無數星球，而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒，只是因其中有生命而獨特。我們并不能因為這一點兒自居，應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體!他們的科技可能是我們難以想象的!道就是就象是玄牝，所謂的玄牝即女性生殖器，而我們永遠都只是她的孩子。永遠不能超越她!就應她本就沒有形體，只是一種“柔”的表現形式，我們就應學習道和水的柔，僅有這樣我們的道路才會更平坦，我們的為人處世才會更圓滑。
有些人常認為僅有“有”才是能夠被我們所利用的。然而實際并非如此，萬事萬物都不能夠獨立在“有”之上，僅有通過必須的形體才能顯示出“有”的價值。而這種無形的形體就是“無”，之所以會“有”是因為“無”。上方曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的。“無”其實就是指空間。比方說我們所住的房子，他之所以有房子的用處是因為其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一個實體，他就沒有任何價值了。再比方說一個帖盒，因為里面是空的，能夠裝帖，也就實現了他“有”的價值。“有”與“無”這兩個概念不僅僅適用于物質與空間。還適用于我們的心理，我們常對父母說，給我們一些空間。如果其他人過多的涉及我們的空間，我們就會覺的心理十分的窄，透可是氣，十分的悶。宇宙之所以為宇宙，是因為其有足夠大的空間，能把萬物都放在其中，而如果人有這么大的空間，我們就會自由!(那里所提到的自由，是絕對的自由)可是，這是不可能的，我們不可能與無形的“道”成相同階級，或高之。所以我們內心總告訴我們，該做什么、不該做什么。這是因為我們內心的空間是有限空間，而宇宙是一個很大的概念，是無限的!我們不可能與其持平，只能不停的追求!追求“無”。追求一個現實與虛擬“
有”與“無”并作的境界。僅有這樣，才可能到達相對自由，身理心理都會得到放松。
無形的.道，至柔的水，都是先驅與我貌同學習的對象，永遠都不會停止。
老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽能夠引申出很多相對的概念，比如正與負，對與錯。為什么太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢為什么不是由一條線將其分割呢為什么黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢我認為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好體現。白色中有一點黑，黑色中有一點白是因為世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個最好的例子。而當黑將要超越白，白將要超越黑的時候，就會成其相反的顏色，循環往復。而有其他物質肆意破壞就會渾濁。就象人類，萬物循環往復是其道之根本。而人類卻施加干預——破壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的秩序，最終人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒。然后又恢復正常。古人說過不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現代也就是不能破壞生態平衡。我們就應正確的、不干預的攫取利益。同時認清福禍的相互轉換，不能因為一時的成功而高興的忘了本象，可能災難正潛伏在明天，也不能因為一時的失敗而氣餒，可能幸運就藏在你身后。
讀道德經后我總結三十六個字。為無為，無不為，騁至柔，克至堅，習水性，與人善，明陰陽，曉情理，知可止，利于本，有無生，悟道德。
道德經不愧是我們中華禮貌的瑰寶，其中妙理，還得是你親自去讀才可，每個人讀“道”，都可得不一樣道。
《道德經》品鑒心得與體會 篇11
本周自己學習了6—10章，每章內容從三個方面：第一，處世空明拳（做人的基本道德）；第二，職場易筋經（職業生涯中的道德思想）；第三，商海逍遙游（社會道德理論），從這5章學習感受到，書中的道德知識，很深奧但又易懂，從我們的生活中的一個個案例為我們講述了，這些無時無刻不存滲透在我們的人生，職場和社會的道德現象，下面就是自己結合工作總結的心得：
1、耐心等待成功機會的到來——工作和生活中一定要樹立自己的目標，同時自己目標達成中出現的出問題及時總結，分析。有個目標才有了方向，人才會有動力，有干勁，同時對自己的工作目標進行分解，在目標達成的過程出現問題，及時進行修正。就像我們的利潤目標設定，我們采購業務工作的一切的一切都圍繞這個目標展開，月目標設定了，但是在做的過程中，發現目標設定的不合理，那么我們就靜下心來思考，影響自己對行情分析的那些因素沒有考慮到，到貨控制及其他客觀因素影響了，及時糾偏。例如：10月蛋白蛋白粉的利潤目標設定，自己也是剛接手業務，當時只按照10月后期的行情走勢及庫存情況，采購計劃及用量變化等等因素，設定利潤目標，通過深入的學習，發現公司所使用的蛋白粉是55%的，而自己是按照60%蛋白核算的利潤目標，沒有將60%蛋白粉折合成55%的蛋白粉，所以設定的利潤目標一定是錯誤的。
2、有時候慢就是一種快——慢是一種調查，一種回顧，一種總結，是對業務的仔細研磨，仔細審視。人常說"慢功出細活"，作為采購人員，我們所謂的慢就是細心，認真。記得在今年年初，我給寧夏的一位玉米客戶，做到貨質量反饋，由于自己的一時粗心，將扣款項目數據羅列錯誤，導致客戶對扣款不滿意，客戶大發雷霆，自己感覺很委屈。最后自己將到到貨的反饋系統數據核對最少3邊，分析問題出在那里，發現是自己的問題，沒有問題后，才發給客戶，一來一去弄了好幾天，本來想快，反倒，慢了許多，要是仔細一點，認真一點，就不會發生這樣的事情，以后凡是部門主管交代的或者及其他書面的材料至少檢查3邊，自己覺得完全沒有問題才能完成。
3、為自己照亮別人的路——幫助別人就是幫助自己。交給我們立足社會和職場的基本道德知識，作為采購部我們是一個整體，不管別人遇到什么樣的問題，我們都有責任和義務去做，看似你好像比別人下班晚了，干的活多了，但是自己想想，自己學到的東西是不是比別人多了，同時幫助別人的同時，你會發現新的東西，你以前所不知道的`東西。知識水平得到了提高，能力得到鍛煉，何樂而不為。例如：今天，劉振剛讓我幫他開一個采購單，我就學到一點，原來以為，公司袋裝原料包裝扣重都是按照0。125kg，但是今天我開的采購單是0。12公斤扣重，同時，通過幫助別人，反思自己所需要學習的東西很多很多，需要掌握的基本知識非常欠缺。
4、吃小虧占大便宜——吃虧并非壞事，主動的盡力的去幫助別人，為自己以后鋪平道路。供應商來了我們熱情一點，了解到信息可能就是真實的，在我們以后與客戶溝通中，客戶感受到我們的誠意和熱情，或許我們會給公司帶來更大的效益。吃虧是什么，吃虧是一種閱歷，吃虧是一種精神財富，知識財富，能力財富。雖然你吃虧了，但是你的能力有了，知識水平也提高了，別人干不了的你能干，別人不懂的你懂，機會來了，你不上誰上？
《道德經》品鑒心得與體會 篇12
我不得不說自己從未完整地看過一遍老子的《道德經》，卻對老子所說“上善若水”有著共鳴——“水善利萬物，而不爭;處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”
說的是，最善的人如水一般。水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭，而停留在別人都不喜歡的地方(低洼處)，所以是最接近“道”的。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛而無私，說話善于恪守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。老子在自然界萬物中最為欣賞的大概就是水了。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢?
我認為，“水往低處流”，因而才有了“人往高處走”的對比。水，源自高山之巔，能俯瞰世界，卻是甘心一路順流而下，滋潤萬物已是最偉大的了，卻又不與萬物相爭，甚至是安身于別人都不喜的低洼處。而且水是最善于循環的物體了。只要有一點不平，便會開始流動。循環著，“生命不息，流動不止”永遠想著前方行進。難得的是，停下來的時候，表面是最平靜的，而在平靜之下仍是不斷的滲透、循環。這世間，有多少人能放棄自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢?有多少人能做到不與為爭?又有多少人能永不停留，在不斷自我循環的過程中又不斷向前呢?
靜心吧，讓我們的心靈平靜如水，由此，才能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清醒認識的源泉，是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
“上善若水”，若水乃為上善。“道”是產生萬物的總根源，先于具體的事物而存在，是世間萬物的基本規律及本源。“道”應該存在于我們每個人的心中，我們需要有明確的認知和理解。而水，便是這世間最接近于道的了，水“無所不利”正如“道”無所不在。水舍高趨下，而不受阻礙;水能流淌于世間各處滋養萬物，洗滌無垢;水處于深潭之中，表面清澈平靜，實則深不可測;水源源不斷地流淌，滋潤萬物而不求回報。
《道德經》品鑒心得與體會 篇13
在讀書上學的時候，接觸老子《道德經》的機會并不多，相對而言，孔子的《論語》我們會更加熟悉，可能是因為沒讀過，我比較好奇，所以選擇了它來寫我的第一篇讀書心得，而沒選《論語》。當我看到這本書第一章時，就覺得挺熟悉的，里面的句子常被作為電視劇的臺詞，為人所知。看《道德經》有的地方會覺得難懂，里面的句子很玄奧，就像在講一些深奧的大道理一樣。所以在讀的時候，我有借助一些詞語句子的注釋，來幫我理解里面的資料。我曾聽有人說道德經一經翻譯就不再是原本的道德經了，確實，這樣藏著老子這位偉大先賢智慧結晶的作品，里面的資料不是用來翻譯，而是用來感悟的，你僅有用心去讀了，你才會聽到老子想說的那些，而不是僅僅從字面上去獲得，這樣的獲微乎其微。可是如果翻譯能夠讓我們更好地讀懂老子，讀懂《道德經》，這又何嘗不可
那句在電視劇里反復出現的“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也”，是出自《道德經》的第一章，我不明白別人在看電視劇時明不明白這句話是什么意思，我看時只覺得好玄奧的句子，完全不明白這是什么意思。其實這一章講的是老子他自我的哲學理念，認為“道”生萬物，為萬物本源。其實翻翻這本《道德經》，你會發現“道”的出現很頻繁，“道”是作為老子哲學理論的核心思想，代表著他對宇宙人生獨特的深刻感悟和體察，對自然界，世間萬事萬物的觀察和思考。“道”不可言說，也不易輕易領會，它的過程是一個從“無”到“有”的漫長歷程。
我們高中的學校有一塊石頭，倚在一棵很高大的樹下，那塊石上刻了“上善若水”四個字，是深綠色的字，與那棵大樹倒是映襯得挺好看。“上善若水”這四個字也是出自《道德經》第八章，可能有人也在電視劇里看到過，它講的是最善的人就像水一樣，水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”，最善的人也是如此。水是柔弱的，可它又是最有力量的，甚至能把石滴穿。人的品性當如水一般，已不爭爭，以無私私.這四個字雖然簡單，卻決不易做，僅有真正善良的人，才能真正做到。
《道德經》里講的道理還有很多，雖然也有些在此刻已經失去了意義，但里面還有很多在今日仍有著重要進取的意義，仍值得我們去珍藏和學習。《道德經》教給我們的很多，如果真正用心地去讀去體會，你會收獲很多。
林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然后笑他自我竟然會這樣笑，最終會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的.，我們要怎樣樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自我滅亡。而老子便是這樣貌的一位智者。
老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，能夠為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。可是老子又說了“道可道，十分道;名可名，十分名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。
老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”、“圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自我所需，覓求自我生存發展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，所以一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自我內省不已，都需要自我能夠達物達人進而才能達己。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可奈何了。
又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不一樣，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不一樣人不一樣心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。
《道德經》品鑒心得與體會 篇14
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。
我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老此文來源于文秘寫作網對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。
老此文來源于文秘寫作網認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例此文來源于文秘寫作網證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數輿與輿。世故不欲如玉，如石。”這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以老此文來源于文秘寫作網位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老此文來源于文秘寫作網對無為的崇拜。
在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。
老此文來源于文秘寫作網說：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。
《道德經》品鑒心得與體會 篇15
用智不及無知
《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼里是成功者的基本特征。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。
幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落后甚至反動。我現在認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順著自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多！人類那點可憐的.“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有余！我個人認為道家的思想是非常高深的哲學，對投資有強大的指導意義。
道家強調知道最根本的道理、邏輯和規則后，必須要追求愚、笨、傻、呆，必須少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你知道終極的總道理就可以了，你知道真正的本質性邏輯和法則就可以，其他的東西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
《道德經》品鑒心得與體會 篇16
每當有老師提起后進生的轉化，我都有一種莫名沖動。是緣于自己曾經在后進生轉化的困擾，還是緣于自己的情緒？我曾經以為自己永遠無法說清這一切。可當我《讀道經》讀明白這句時“圣人常善救人，故無棄人”，心中仿佛明白了什么。
首先要明白什么是“圣人”，我無法給出一個明確的解釋，因為作為道學的經典，這里的圣人不是像我這樣一位數學老師可以輕易講明白的事。但是不是可以理解為以事物發展規律來指導自己行為的人呢？
其次在教學中，我曾經深受后進生的困擾，以學生學習數學來說，僅除法豎式，自己講了又講，學生卻始終以乘法豎式的形式來計算，這不得不讓我頭痛——學生是怎么了？反復講就是不明白？可當時朋友的一句話提醒了我：你讓學生計算7除以2試一下。在教學中使用了，才發現：7除以2用乘法豎式無法表示了，余數的1放在什么地方？在學生產生了知識沖突后，自然要接受新知識——除法豎式的學習水到渠成。此時，我有一種模糊的認識——善于救人，是不是也可以指在教學中引導學生健康成長呢？
時至今日，期中測試時有一學生成績為16分，而我一直沒有過多處理這學生，甚至沒有任何為這學生而設立的補課活動。而就是在昨天，有老師聽課，我提問了這名學生，他居然可以順利回答。自然他的回答得到了我的表揚——而這就是我在教學中的一個特色。通過種種方法來設立學生可以稍加思考就完成的學習任務，然后讓學生來練習，如果成功了，就加以表揚，如果學生回答錯誤，就適當提醒。目的是為了讓學生體驗到在數學課堂中的成功感——我也可以正確回答問題喲！
也許在老師的眼中，讓后進生回答問題比較困難的，我曾經在反思中提到一個例子，一個經常逃學的學生，是典型的學困生，連二年級的數學題也不會做。就是在教學中，發現這學生居然在搶答。原來是買文具的練習，說二十元一個書包，問八十元能買幾個？，這學生張口就來。我改成100元，120等，這學生依然張口就來，我讓他列式子，他低下了頭，說不會。
從這個例子中，我意識到就算是他這樣的后進生，也有強烈的學習欲望，而且他在生活中已經積累了大量的數學生活經驗，如購物的情景等。如果稍加引導，他應該能學會一定的`數學知識。正是在這種情況下，我意識到運用學生的生活經驗來幫助學生學習課本知識的重要性。（同時這也是課程改革的重要指導思想之一，只不過具體的說法有些不同。）
正是這個例子的啟發下，我讀懂了課程標準，也樹立了從學生的生活經驗來教學的課堂教學模式。結果是班級中多數的后進生有明顯改變，從上課不敢回答問題，到主動回答問題，學生慢慢對數學產生的興趣；慢慢學生的成績也提高了，從二、三十分到六、七十分，然后到八、九十分，當我再次看學生的成績時，居然發現學生多數可以達到優秀生的行列了！
其實，回過頭來，思考自己的教學過程，表面上我“救”了學生，幫助了班級中的不少人找回了自信，提高了成績，但事實上是我改變了自己，從認為學困生是班級中的負擔，到主動尋找后進生的閃光點，表揚后進生的成功之處，確實是“救”了學生。但反觀自己的成長經歷，我在處理后進生的問題中，從情緒困擾到輕松解決，難道我也不是受益者？那到底是誰“救”了我？
“圣人常善救人，故無棄人”。也許我們不必追求誰是圣人，只需要在生活中不斷提升自己的素質與能力，這才是最重要的。
《道德經》品鑒心得與體會 篇17
道德經是中國古代哲學的著作，又稱老子，被認為是道教的重要經典。共81章，分為第一章和第二章。此時此刻，這本書的第一部分談到道，第二部分談到道德。其中，有許多與生命有關的哲學。乍一看，他們什么也感覺不到。只有當他們真的結合了生活中那些大大小小的經歷，他們才能感受到海洋般的神秘。
雖然《道德經》并不長，但它也有許多方面。在哲學、政治、軍事和生活中有許多討論。事實上，能夠理解自己并產生感情的人并不多。《道德經》給我的最大感受就是它的“空”字。就像數學中的0一樣，它關注底部，低調，一無所有。事實上，它意味著存在。俗話說，機會只留給有準備的人；空虛；就是這樣一種準備狀態。你可以在任何時候撿起你并不頑固擁有的東西。當0為分母時，整個公式的結果為&infin。它告訴我們，生活中應該有間隙來保持靈活性。就像畫空白一樣，一幅畫的成功不在于它畫了什么，而在于它沒有畫什么，而在于它暗示了什么。同樣，生命的`價值不再是固定的形式和路徑，而是在未來存在的變數中，通過持續的自己奮斗可以產生的變化......
如果你每天反復閱讀許多經典作品，即使你對它們很熟悉，也會覺得很無聊。把它們放下，再把它們撿起來很有趣。一次小小的告別勝過一次新的婚姻。我對《道德經》仍然有這種感覺。
《道德經》品鑒心得與體會 篇18
《道德經》是中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，開啟了人類自古以來幾千年探索自然規律的序幕。辯證地看待它，取其精華，去其糟粕，對指導我們的生活大有裨益。
老子以其博大精深的真知灼見，向世人闡釋了如何待人接物，如何進行科學管理，如何修身養性，如何求知，如何治國等等。告訴我們無論做什么都要遵循道路(也就是事物的規律)，不要有太多的欲望。“過去是最好的。”在古代，按照法律辦事的人，“天清地好”，上帝對法律的尊重可以是明確的，地球對法律的尊重可以是和平的，上帝對法律的尊重可以帶來和平，河流對法律的尊重可以充滿水，自然界的一切事物如果尊重法律就可以是無窮無盡的，侯軍國王如果尊重法律就可以得到世界。“是它造成的”。“天空晴朗，會裂開；如果土地上沒有和平，人們就會害怕；神沒有靈，要懼怕安息；山谷不盈利就會枯竭；萬物不能生，必滅；王厚不正直，會害怕的。”意思是，天不晴，可能崩裂，地不太平，可能崩塌，神仙不顯靈，可能消失，河流無水干涸，萬物不能生長，可能滅亡。追求太多，欲望太多，就會厭倦生活；如果你很安靜，什么都不做，你會很滿足，很快樂，否則你會帶來災難。
老子的《道德經》提出了他的辯證哲學的治國安民思想。《道德經》前半部分主要討論治國方略，后半部分主要討論如何治國。
第一段“道可說，不可恒，名可名，不可恒。”意思是道作為世界的本源，可以用語言來描述，但不是永恒的。"可以命名一個名稱，而不是一個常量名稱."它是一個可以被調用的名字，而不是一個常量名。“未知，天地之始；有名，萬物之母。”也就是說，天地剛呈現的時候沒有名字，萬物逐漸出現的時候都有自己的名字(但不是永恒的)。“所以，總是沒有看到它的美好的欲望，往往有看到它的尷尬的欲望。”意思是我們常常在沒有欲望的時候去探索它的奧秘，有時候去探索它的倪端。"這兩個名字相同，但名稱不同."也就是說，存在和不存在都來自道，但名稱不同。“同一句話說的神秘”，也可以說是深奧微妙，難以把握。“神秘而神秘，所有美好事物的大門。”意思是說這種神秘的方式就是一切的秘密方式。
老子在開篇就用具體抽象的“道”介紹了“常無欲見其美，常無欲見其悲”，即他寫道，要知其玄妙，最好做到“無欲”。這和他“清廉無為”的想法是一樣的。“無欲”是貫穿《道德經》的主旨。
老子認為人性本善，本純。人類的各種丑惡行為，應該是不合理、不完善的社會制度導致的扭曲人性的變態現象。所以老子堅持存真離偽，保存人性的善與美，順應自然之道，拋棄一切引起人貪欲的東西。他的政治思想在今天似乎很難理解。他理想社會里的人都很發達，頭腦簡單，沒有物質享受的奢侈欲望，也不會被各種令人眼花繚亂的文化或知識所困擾。他是一個歷史循環者。在他眼里，讓人們在自由寬松的社會環境中保持人類簡單純真的精神生活，比物質文明發達但充滿危機、斗爭、謀殺、陰謀的社會制度更符合人性。
他強調“無為”就是順應自然，其治理社會的有效性顯然比用法律、法規、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理有力得多。這就是“無為而無不為”的基本含義。老子的這一社會理想與其“道”論密切相關。
出于對自然規律的深刻理解，老子把與“道”相適應的運動作為人類政治制度、社會生活和道德標準應該遵循的最高標準。他的政治思想所體現的是“無為而治”和“言傳身教”。所謂“無為而治”，并不是指不作為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用于“道”的運動。具體來說，要求統治者給人民一個寬松的生活和生產環境，不要為了順應自然而強烈干預。人們在這種舒適的生活環境中，沒有遭受暴政的折磨，沒有擔心繁重的稅收，自然會感到
這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。
治國如此，那么治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。
老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。
現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。
《道德經》品鑒心得與體會 篇19
我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。
作者認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不x，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不x這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數輿與輿。世故不欲如玉，如石。”這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到無為的崇拜。
在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。
“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。
《道德經》品鑒心得與體會 篇20
一種機緣巧合，我接觸了瑜伽，于是又為其尋找理論指導，無意間看到這樣一句話：中華幾千年的文化瑰寶《道德經》。有一種一睹為快的沖動，于是終于從網上初步接觸《道德經》，至今看過四遍，才有一些初步感受。基本介紹：
《道德經》，又稱《老子》、《老子五千文》，相傳是道教的創始人老子所著，所以《道德經》就被奉為道教最高經典。其實，該經典還是中國古代重要的哲學著作之一，全面地體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀，對中國人的生活產生了很大影響。
《道德經》原文分上下兩篇，上篇《道經》從第1章到第37章，下篇《德經》從第38章至第81章。《道德經》的全部內容，主要是闡述“道”和“德”的深刻含義，它代表了老子的哲學思想。老子所描述的“道”，是從本體論的角度出發，闡明他的宇宙觀，也包括人生哲學和修養方法的原理。他認為“道”是無形無象的，但卻是宇宙的本源，萬物化生都是出于它的運動和變化。“德”的基本內涵，是本體的“道”具體到天地萬物所表現出來的一種特性，即具體體現。
老子對“道”與“德”的描述，是從立體面的多層次剖析了宇宙、萬物、人類以及人本身的種種內涵。《道德經》像一個包羅萬象永不枯竭的奇妙寶藏，不同的人讀道德經理解的道理都是不同的。不僅對不同的人，同樣的人隨著時間的推移，都有不同的收獲。唐末杜光庭《道德真經廣圣義·釋疏題明道德義》云：“《道德真經》，包含眾義，指歸意趣，隨有君宗。”也就是說，《老子》一書，思想內容極其廣博玄奧，不同歷史時期的人們可以根據相應的時代條件和時代需要，對它作出各種主旨不同的解釋。在《老子》注釋史上，不同時代有不同時代的“老子”，每一個注解者和研究者也有他們各自所理解的“老子”，這是老學發展的一個顯著特點。這一特點啟發我們，研究歷史上不同時期的《老子》注，不僅可能發現作注者對《老子》原意的領會與掌握情況，還可能看出作注者本人的思想，進而考察一定歷史時期某些思想流派的內涵及其衍變規律。老學，是中國古代整個思想文化發展的一面鏡子。
《道德經》品鑒心得與體會 篇21
《道德經》這本由老子著作的經文短短五千余字，便道盡了世間種種。其內涵豐富，語言簡練，包含了很多對于人生，對于人的自身修養的看法。人們便是窮盡一生，也難以完全悟透其中真意。
當然，《道德經》其中蘊含的道理并沒有那么簡單，現實中的對于《道德經》中的看法，是用哲學的角度來解釋的。哲學是人類理性的巔峰，是智慧的結晶。用這樣的思維來解釋《道德經》雖然沒錯，但是解釋的卻不夠全面。人類是理性與感性的結合，單純的去用理性的思維而忽略感性的思維，這在出發點上就出現了偏差。當然理性與感性的結合并不是說說就能達到的，這需要的是掌握一個巧妙地平行點，讓理性與感性在一個狀態下達到一個微妙的平衡。
《道德經》是著作于中國的春秋時代，那個時期正是對于人自身的探索時期。所以說注解《道德經》中宇宙觀的說法是沒有根據的。所以說《道德經》是研究人本身的一部經文。在中國古老的傳說里，有仙神之說。他們隱于名山之中，游離紅塵之外，可長生，可不老。只是有一顆大自在之心，與世俗里追尋大自在、大逍遙。這些傳說在現實的人來看合適荒謬，但是在中國古老的歷史里，這些傳說能夠經久不衰，且不斷的有人追尋著，這本身就值得思量，或許有人說是心理作用的體現，但是什么樣的心理作用能夠持續幾千年。這其中或許有些什么我們不知道的原因。仙神也不一定真的不存在，沒有見過就不要否定一件事，時至如今我們都無法證明傳說的真假，那就不要忙于否定。
在道教幾千年的發展來看，《道德經》一直都是其至高無上之圣典，無數隱士，道士參悟其中，不能自拔。那么《道德經》到底有什么魅力呢?我們可以追尋原點。隱士、道士追求的是天道，他們是修行的。那么《道德經》是否就是指導人如何修煉的法門呢?這有待商討，但并非毫無道理，這是有一定根據的。姑且這樣看待，會發現經文里許多不顯得語句，能夠講得通。
有科學家提出人體內存在的隱藏潛力是無比驚人的，但遺憾的是人們并不知道該如何激發這些潛力，這些隱藏的潛力也就這樣，基本上不會有被激起的一天。但是事情并非絕對，這個世上是有教人如何開啟潛力的法門。那就是《道德經》，這一部經文就是教人如何開發潛力的，是教人如何溝通宇宙，達到天人合一的境界。
《道德經》中所體現的思想之一是“不爭”，當然這其中體現了很多不同的'意味，“不爭”是不與天爭、不與人爭、不與己爭。使自己永遠保持一個和諧的狀態，以此達到天人合一的狀態。這就是不爭，不爭也有不刻意的意思，就是不要刻意的追求一種狀態，這只會適得其反，要順其自然，一切看緣分而定。正所謂得之我幸，失之我命。或許你本不應該得到，但你強行得到，一時間你會得意。但你總會失去你得到的，并且是加倍的失去。凡是種種，自有定數，人怎可逆勢而行。
《道德經》中所體現的另一種思想就是“不要強盛”。春，是最有生機的季節，萬物萌發，一切皆處于細微間，并不強勢。而夏，是生機最強的季節，萬物生之巔峰，無可比擬。細究兩個季節，春雖不強勢，卻生機勃勃，一切生靈皆在生長，有無限之可能，反觀夏雖然強勢，有最強的生機，但不久之后就要走向衰敗。所以說盛極必衰，這在人類世界也是說得通的，不要追尋更強的狀態，這樣只會自取滅亡，而是要保持一種并不算太強盛的狀態，這樣下去人類才會得到長久的發展，才不會滅亡。
人生中有很多真諦我們不得而知，但這并不妨礙我們去修行，以一顆平常之心于紅塵之中，便是修行，是修心。無所謂成果，只是一種心態，是傳說中的心如止水。不爭是為爭，不求是為求。讓我們在這紅塵中，修身修己。
《道德經》品鑒心得與體會 篇22
《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難于其易，為大于其細；圣人不為大，故能成其大。”意思是說，杰出的人并不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什么呢？他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在于從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂現在經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄桿，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄桿”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事！問題的難度降低后，錯誤自然不會發生。”
提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。
《道德經》品鑒心得與體會 篇23
剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只要20多頁，但是由于領悟力有限，通讀全書，能了解的一定有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出“物極必反”的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。 如今的人普通都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。
我以為“無為”包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說“強扭的瓜不甜”，學習是一件盲目自愿的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的事，才干夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕松、盲目、自愿的學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意愿自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的“物極必反”的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關系。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢?在高度興旺之后，人類當有所回歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說“玄之又玄”，但是我卻沒有能發現“眾妙之門”，自古以來研討老子的人太多太多，但我總以為體會到“物極必反”，“無為”之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。
《道德經》品鑒心得與體會 篇24
這些年的爾虞我詐，陰謀算計，我的靈魂都已經浮躁起來了。那些理想、抱負之類的高尚，似乎離自己越來越遠。
雖然知道這是奮斗路上的.必經過程，但我還是希望那些手段只是手段，不要讓自己迷失了本性。
《道德經》我已讀過數遍，大多名句也都耳熟能詳，但以前太浮躁，總不能細品其中之韻味。這些天來終于靜下心來真正的沉浸下去，才發現它像一汪永不枯竭的清泉。滿載寶藏，放下成見，唾手可得!但其廣博與深奧，卻讓你發現自己的淺薄與不足!
這是哲學的力量，它不能解決任何問題，卻高于一切之上!因為它能讓你的心靈真正的強大!不為光怪陸離的表象所迷惑!直達事物本質!正如老子所云：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。”盡力使心靈達到極度的放空，使生活清凈堅守不變，通過觀察萬物往復，通過其紛紛蕓蕓的表象，看到其本源所在。
“歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，沒身不殆”
看清事物的本質，心靈便會寧靜，這種寧靜不是靜止不是消極，更不是終止。而是在認識根本規律后的等待!等待萬物并做的時機，這樣的人無所不包，無所不包就能坦然公正!公正就能周全!周全才能符合自然的道!才能長久。
《道德經》有如黃鐘大呂，一下下的將我心頭蒙塵震落。
《道德經》品鑒心得與體會 篇25
“道可道，非常道，名可名，非常名。”這是我最喜歡的一部經典作品——《道德經》中的一句話。《道德經》像一束陽光，把萬事萬物的奧秘和為人處事的規律照得明明白白，讓我心中豁然開朗。
《道德經》告訴我，要尊重事物的發展變化，并注意之間的轉化，并難得可貴地告訴我們該如何去對待自己的人生，以及用什么樣的態度來過好自己的生活。
“甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”這句話告訴我們：過分私愛必然要有重大的耗費，太多收藏必然會有厚重的損失。以前，我從不知道知足，嫌自己的衣服不夠名牌，用的筆不夠漂亮，嫌媽媽不夠優雅，嫌爸爸不是老板……讀了這一章后，我明白了要知道知足。衣服雖比不上一些同學的名牌，但是是新的，而且很好看，我每次穿著到農村，農村的孩子們總是圍著我看不夠。而我用的筆從不妨礙我做作業，考出好成績。爸爸媽媽用他們的勞動所得讓我豐衣足食，周末陪我爬山撈魚，還能根據我的意愿，出錢讓我學鋼琴、唱歌，打乒乓球……可見，我生活是多么幸福，我早就該知足了，于是，我放下了心里的包袱，開始知道滿足了，突然發現，我原來可以生活得這么快樂。
“輕則失根，燥則失君”告訴我，辦事不能輕率浮躁，否則就無法辦成事情。就如去年我準備參加鋼琴考級，剛剛開始，我還沒有一個音符一個音符仔細彈清楚，我就急著用考級所要求的速度去彈快速的旋律，快是快了，可惜一彈快音符就像被揉成團，亂成了一鍋粥。當我看到這一章《道德經》后，發現我彈琴過于草率，我原來的意圖是希望自己能快些達到考級所要求的速度，可是因為輕率，急于求成，把曲子的旋律都搞亂了。我靜下心來，重新謹慎地把這些音符慢慢“整理”好，很快，曲子就像樣了，慢慢地速度也上去了。終于，我通過了考級。我從心里感謝《道德經》，它教會了我做事不要急于求成，要按照規律，踏踏實實努力，才能達到目的。
“無為而無不為”、“天下之至柔，馳騁天下之至堅”……均是《道德經》告訴我的道理，讓我漸漸明白了我該怎樣對待我的人生，該怎樣對待我身邊的事物。
《道德經》品鑒心得與體會 篇26
今天偶然讀《老子道德經第八章》后有感頗深，便與之分享!
善為何物?難于言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。
水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。
水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。
水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。
何謂道，水即是。
附老子《道德經》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
何謂道，水即是。
《道德經》品鑒心得與體會 篇27
幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落后甚至反動。我現在認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順著自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多！人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有余！我個人認為道家的思想是非常高深的哲學，對投資有強大的指導意義。
道家強調知道最根本的道理、邏輯和規則后，必須要追求愚、笨、傻、呆，必須少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你知道終極的總道理就可以了，你知道真正的本質性邏輯和法則就可以，其他的東西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難于其易，為大于其細；圣人不為大，故能成大。意思是說，杰出的人并不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什么呢？他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在于從簡單容易的'方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂現在經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄桿，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄桿”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事！問題的難度降低后，錯誤自然不會發生。”
提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。
《道德經》品鑒心得與體會 篇28
載營魄，載馬王堆版本是戴，加之于上曰戴，營魄就是魂魄。附形之靈為魄，附氣之神為魂。性光返照泥丸是消魄全魂之功，魂魄這對兒陰陽，魄為陰用自性的光照住，光為乾，乾為陽。當魄返陽之后，守在無為無念的虛無境界，則是魂魄合一，合一則純陽。身體內的元精已經凝結，真陽之氣的生起已經完成，進一步的深化還要一心不離，心陽進入腎陰，純陽神才是真火，水冷金寒，靠神火烹煎才會油然而生。真陽一動，元神立刻逮住，提回中田，凝聚不散。以魂載魄，以二守一則水火既濟。
專，摶也，聚集的意思，專氣致柔，指子時開始陽生，午時開始陽降，一心朗照，任其氣機升降，這就是坤柔。當真氣大動在體內轉了一圈回到中丹田，恬淡處之，沖和安之，一霎時氣息如無，這就是致柔，久久凝注，真氣自然周身流行，四肢綿軟如嬰兒。
滌除玄覽，清除了識神的雜念，進入玄境，看到有形背后隱態的真相，而不是虛假的幻覺。愛國治民，能無為乎?民指精，國指氣，精定為民安，氣足為國富。精生氣足是不是用無為的方法達到的?金丹法、守一法，都是先有為后無為，不用什么法，完全是自然達到的，自然已經通神，可以不出門知天下。天已經安排好了，不用自己練功，好像虛空中有師傅在替你忙活，你什么都不知道，功夫境界已經很深了，這就是老子說的愛國治民，能無為乎。
天門開闔，能無雌乎?天門指泥丸百會穴，這是陽神出來的產道。入定出陰神，見魔見鬼，純陽則出的是陽神。氣壯如山，心如明鏡，性若止水，此時識神完全轉化成元神。明白四達，能無知乎?明白指性光朗照天地，虛室生白，人在光中，湛寂常照而沒有照心，穿越太極玄，黑白隱顯都通達，但能保持一念不生。
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。像天地之心，養育了萬物而不據為己有，不驕傲不主宰，這說的是無為之心才能通玄。德能量雖然看不見摸不著，但是如果得道通神，必須是德能量積累夠了才行。玄德類似于佛學中的功德，把全天下的財富布施也只是福德，只有法布施才有功德。傳播道，開啟慧性的光明，使人心機大暢，開啟心之玄關，更多的人進入無何有之鄉，與天心同心，宇宙的天德能量自然匯集而來，這就是玄德。心靈處在自然無為的無念清凈境界，就是與天德合一，就會增長玄德。
《道德經》品鑒心得與體會 篇29
用智不及無知
《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼里是成功者的基本特征。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。
幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落后甚至反動。我現在認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順著自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多!人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有余!我個人認為道家的思想是非常高深的哲學，對投資有強大的指導意義。
道家強調知道最根本的道理、邏輯和規則后，必須要追求愚、笨、傻、呆，必須少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你知道終極的總道理就可以了，你知道真正的本質性邏輯和法則就可以，其他的東西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
圣人不為大
《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難于其易，為大于其細;圣人不為大，故能成其大。’’意思是說，杰出的人并不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什么呢?他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在于從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂現在經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄桿，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄桿”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事!問題的難度降低后，錯誤自然不會發生。”
提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。
讀道德經心得體會3篇
《道德經》品鑒心得與體會 篇30
呂祖說這章的主旨是用默，我覺得以今天的話用虛更貼切。天地滋養萬物沒有痕跡，恩澤布于萬物，而無施仁之心，萬物得天之太和，故生之育之，長之成之，此天地仁也，天地不仁是天地仁大矣!以萬物為芻狗，是說天地只看重萬物本質無形的炁，對表面的形態無所謂，用過就扔。芻狗是祭祀的草扎狗，祭祀完了就丟掉。百姓指身體，圣人把人體也看做表面的，他的生老病死壞都如過眼煙云，只有器背后的炁才是有意義的，是炁的存在誕生了萬物與人體，而炁是不生不滅的虛態物質，是令天地長生的，像一個大風箱一樣，雖然是虛和空，但是越用虛就越有炁，人類何不效法天地用虛用空，獲得長生的無盡之炁。練過太極的人都能體會宇宙之太極炁和人體太極同頻共振的感受，人體從勢動到炁動，太極拳是編好的套路，太極內功不知道下一個動作是什么，完全跟著炁走。奇經八脈、外丹脈等在炁動中打通。胎息調動真元之炁，必須打通中脈。
守中就是守中空。守是神守，神是火;守的是炁，炁是水，水火既濟。人體腦部上丹田、胸部中丹田、腹部下丹田都是中空的，而腹部在人體又是中部。胎息從守丹田入手，人初生時肚臍和母體相聯，下丹田正在臍內，丹田這一孔穴在人體中具有特別的意義，為煉丹起火得鉛的要竅。歷代丹家皆以“凝神入炁穴”為修煉要訣，將頭部祖竅所聚之光引入丹田，在這里內視凝神、積精累氣。中丹田叫黃庭中宮。丹家以雙目中間祖竅為“性戶”，修性之地;以兩腎中間的“命門”，為修命之地。肚臍命門前后連線，是人的先天壽命線。這兩個點中間之空，“腎間動氣”，為胎息起始之地。
天地是個大風箱，人體是個小風箱，人學習天地啟動自己的風箱，拉出真炁，就向長生之路上邁出了第一步。胎息功法之要訣，關鍵之處在于激起腹部之橐籥，抑止胸腔之呼吸，緩緩進入胎息。近代仙學大家陳櫻寧先生佩服的一位清代內丹家黃元吉的著作，真是難得的上上之作，簡單實在，幾乎是一看就會，他在《樂育堂語錄》真火凡火章中說：“修行人以無形之真火為用，而外面呼吸有形之火非謂全然不用，不過如鐵匠之風扇吹噓于外，周遭包裹，以衛中間神息而已。” 胡浮琛先生說“胎”是圣胎，圣胎為元神所結;“息”是真息，真息即命蒂，命蒂乃元氣所結，至呼吸不出不入之時自得。“胎”字是講定神于胎中，不動不搖，如嬰兒之處母腹。“息”字是講伏氣為息，綿綿密密，幽幽微微，粗氣滅絕，如胞胎中之嬰兒，不以鼻口呼吸。
胎息是內丹煉己功，修意識心，轉化陰我，這段功夫就是兩個字死念。呂祖說：修行者，己功甚難，先在煉心死念，故說初禪一念住，二息住，三脈住，四命住。念死方了己功，念死精可固，氣可全，神可安，默默內守，活活死的，方是心死神活。此地位，一團赤子之心，全見天然面目，不雜半毫情欲之私，方是人事盡。如今人說修行，縱然遇真仙至人，親授口訣，若不苦下己工，也是畫餅充饑，何益?人能下決烈了己工，縱是根淺緣薄，久自得遇大道了手。
煉胎息的重點還在于止念，息者，自心也。自心為“息”，心一動，而即有氣，氣本心之化也。吾人念至速，霎頃一妄念，即一呼吸應之。故內呼吸與外呼吸，如聲響之相隨，一日有幾萬息，即有幾萬妄念。神明漏盡，如木槁灰死矣。精氣就是被這無數的忘念耗散掉的，惟有心息相依可以止念止息，呂祖說用回光調息法：一是目光，一是耳光。目光者，外日月交光也;耳光者，內日月交精也。然精即光之凝定處，同出而異名也。故聰明總一靈光而已。
呂祖在《太乙金華宗旨》(《新編呂洞賓丹道全書》上卷)第四章回光調息中描述說，聽息如雞能抱卵心常聽，雞孵蛋時常側耳傾聽的樣子，不是用耳朵聽，而是凝神關注蛋殼里面，神之所注，未嘗少間，即暖氣亦晝夜無間，而神活矣。神活著，由其心之先死也。人能死心，元神活矣。死心非枯槁之謂，乃專一不二之謂也。息之出入，不可使耳聞，聽惟聽其無聲也。一有聲，便粗浮而不入細，即耐心輕輕微微些，愈放愈微，愈微愈靜，久之，忽然微者遽斷，此則真息現前，而心體可識矣。
《道德經》品鑒心得與體會 篇31
沖，原寫作沖，表示水的涌動。沖又是繁體字衝的簡化字，衝字中間原來不是重，而是童，衝是形聲字，行為形，童為聲，表示通途、要道，引申為交叉路口。
道沖的沖應是沖，老子用水來比喻道。盈在這里是溢出的意思，《周易·坎卦》：“水流而不盈。”因而，第一句的意思是說，道無論怎么用都不會脫離自己的軌道和根基。
反過來說，沒有任何東西能夠超出道的范圍。因而道就如同深淵一樣，深不可測，乃至可以包容萬物，反過來，萬物似乎都是從道里生長出來的一樣，于是道就成了萬物的祖宗或本源。
所謂萬變不離其宗。宗與萬變相對立，因而宗就是那個相對不變的存在，換言之，宗就是主要矛盾，而相對變化的存在就是次要矛盾。區別主次的關鍵就在于判斷在一定條件下，究竟哪方是相對不變的，哪方是相對易變的。并沒有絕對的主次關系，任何主次關系都是以一定的條件為前提的，如果不知道這個使對立雙方處于主次關系的條件，那就落入相對主義的陷阱之中，就會成為詭辯家了。
正因為主要矛盾是相對不變的存在，所以是不能直觀到的，也就是不在人前凸顯出來的，相反，次要矛盾作為易變的存在才是可以直觀到的，才是在人前凸現出來的。
所謂鋒芒畢露，就是暴露了人的棱角，也就是暴露了人的行為處事的原則。之所以說鋒芒畢露不是好事，那是因為人的行為處事的原則暴露后就容易被針對，所謂君子欺之以方。身弱的人更容易受欺負，身強的人也更容易受欺騙。方與圓相對立。所以處事圓滑或者說那種不僵化的人更容易做成事。
因此，老子主張人不僅要抓住主要矛盾，而且要像道那般為人處事。掩蓋自己的鋒芒，消除雜亂的現象；抓住主動權，和群眾打成一片。道就是那種普照的光，它掩蓋了其他一切的色彩，改變了它們的特點。它可以轉變為任何色彩，因而保持了最高的靈活性，自然也就牢牢抓住了主動權。當然，絕對的光明等于絕對的黑暗。所謂揭示即掩飾，遮蔽與澄明同樣能夠讓人看不見事物的本質。
湛，在這里讀chen（第二聲），與沈（chen，后作沉）是古今字，本義為沉沒。
老子對道的領悟完全是通過反思獲得的，并沒有直接的證據，因而，道對于他來說似乎存在又似乎不存在，說其存在，那是因為只有如此假設才能使現實世界的諸般矛盾獲得一個令人信服的解釋；說其不存在，那是因為實在沒有直接可以拿出來的證據證明道的存在，正因為在直觀的層面無法證明，所以就顯得這個理論不那么徹底，因而也就很難讓人信服。
老子不知道道本身是怎么來的，但他相信在天誕生之前，道就存在了。可見，老子已經認識到天本身是有生滅變化的。這里涉及到的問題是關于存在者的存在。在老子的眼里，既然天是可以被直觀到的，那么天就還是屬于可以變化的東西，因而在一定條件下是作為次要矛盾存在的，那么，必然存在一個與之相對的主要矛盾，這個主要矛盾就被命名為道。
《道德經》品鑒心得與體會 篇32
選修課要求讀經，于是將壓在書柜里已經四五年的《道德經》翻了出來，細細品味了一次，隨有感，記于下。
《道德經》，以其精煉的八十一章，寫出了世間萬物的博大精深。從社會中的政治，談到經濟，有時又涉及到教育，從中又寫了軍事，用這些實際中的事物來體現老子的哲學思想。在優美的文字中構造了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀以及方法論的框架。
一開始我根本是看不懂的，在旁邊注解的幫助下才稍微明白一點，就這一點點，讓我領略了他的辯證的哲學思想。
讀完到《道德經》，使我對這位古代賢哲提出的以提高道德修養為核心的人生哲學和處世方法有了正確的認識，自身的人文知識、個人道德修養和為人處世的能力也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辯證的思想闡釋有些事物表面看來是一種情況，實質上又是一種情況，表面情況與實際情況有時完全相反。“大成若缺，其用不敝;大盈若沖，其用不窮”就是體現了這一點。還有“躁勝寒，靚勝炅”則說明事物的對立面常常互相制約，特別是對立面的主導方面作用更大。
《道德經》的第六十三章說出了做事的原則，即“無為而無不為”的原則。也說出了“天下之難作于細，天下之大作于細。是以圣人終不為大，故能成其大”，從而說明在辦事情是要從客觀條件出發，一旦條件成熟，事情也就水到渠成了。同時也告誡我們處理問題要從容易的地方下手，實現遠大的目標，要從細微的地方下手。處理問題時，要是遇到微易的事物，萬不可掉以輕心，或許細微的才是事物的關鍵所在。老子也說出了“合抱之木，作于毫末;九成之臺，作于壘土;百仞之高，始于足下”，說明一切事物的發展過程都是從小到大的。我們做事情時必須有恒心一點一滴的去完成，不然就會功虧一簣，半途而廢。
《道德經》的許多哲學限于我的學識，不能完全理解，但是讀它真是獲益匪淺。在我讀完《道德經》后，忽然想起古代的另一位教育家----孔子，于是就有了對比的念頭。
孔子，作為偉大的教育家，據說孔子還對飲食有研究。作為我個人的觀點，我認為孔子不及老子，孔子的哲學不能算作作哲學，他的觀點，我認為其實是對現實中事物的一般發展規律的總結，只是別人照著孔子的言行去行事時，還沒有發現或許很少發現錯誤。孔子的哲學，我認為并沒有上升到理論的高度，只能說是孔子比別人多了一項概括的能力。比如“溫故而知新，學而時習之”、“食不厭精，膾不厭細”，都是一般人們的生活規律，生活常識，并沒有太多的理論價值，說明了一點，就是一張教別人如何做菜的烹飪單子，別人看到只需要照著上面的步驟，基本上不需要考慮什么的。
但是老子不同。他的《道德經》從一開始的“道可道也，非恒道也。銘刻名也，非恒名也。”到最后的“和大怨，必有余怨，焉可以為善?是以圣人右介，而不亦責于人。故有德思介，無德思徹。夫天道無親，恒與善人”都是告訴人們做人的道理，為人處事的哲學。如果從開始你不認真體會，你就沒有辦法領會到這些深刻的觀點。他用一種樸素的語言，用哲學中辯證的方法寫出了客觀的自然規律，書中包含著樸素的辯證法因素。
最后我感 謝徐老師能為我們大學生讀經的活動作了一個很好的開端，讓我們認識到中華民族遠古的精髓，讓我們對于我們偉大的民族文化有了深刻的理解，使我們在現代文明的熏陶下不會忘記我們以前的文明，從而增加我們的文化及道德修養。我真誠希望你的可能繼續開展下去。