《為政以德》教案1

 
探究之四：孔子說“均無貧”這個是否和歷史上農(nóng)民起義的口號“等貴賤，均貧富”的均相同？ “均無貧”與“均貧富”含義不同。均貧富是站在窮人即“貧”的立場上提出的重新分配社會財富的綱領(lǐng)，而均無貧則是孔子站在統(tǒng)治者即“富”的立場上提出的調(diào)和階級矛盾的主張。“均貧富”實際含義在劫富濟貧，強烈維護等級制度，主張“君君、臣臣、父父、子子”的孔子不可能具有這種思想。 “均”在《說文解字》中解為“平”（公平），這是它在詞典中的意義。詞在詞典中的意義是抽象的、概括的。一旦用到言語里，有了具體的語境，詞的意義就由語言義變?yōu)檠哉Z義，就會添加很多臨時性的附加成分，由抽象變?yōu)榫唧w，由一般變?yōu)閭�別。“均貧富”和“均無貧”的“均”詞典義都是“平”，但到了“均貧富”和“均無貧”這兩個不同的句子里，卻有不同的解釋。
探究之五：孔子的政治主張和治國原則是怎樣的？
孔子講為政，不是談政治，他講的是政治哲學，或者說是政治原則，從這個角度來看，孔子的言論才更有價值，更有普遍意義。作為思想家作為圣人，其價值乃是提供治理國家的基本原則，放之四海而皆準的真理，而不是具體某一個樣板。孔子認為，政者、正也。作為國家的管理理，首先自身要正，只有當一個人的內(nèi)心修養(yǎng)達到了一個君子的要求，他才能夠為國家做事（可大受），也才能做成事。所以后代的儒家主張格物、致知、修身、養(yǎng)性、齊家、治國、平天下，一個人自身的修煉是治國平天下的前提。在本章節(jié)中，孔子就明確提出“其身正、不令而行；其身不正，雖令不從。”(13.6)如果統(tǒng)治者有感召力，則就如北極星一樣，“居其所而眾星共之”。(2.1)如果這樣就沒有必要“殺無道、以就有道。”(12.19)小人必然會被感化。“君子之德風，小人之德草，早上之風，必偃。”(12.19)這樣孔子自然就反對武力征服，主張“遠人不服，則修文德以來之。”(16.1)統(tǒng)治者自身做出榜樣就是對百姓最好的教育。“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”(2.20)孔子設(shè)教，不僅注意個人修行，其對家庭社會國家種種法則制度秩序，所以使人群相處相安之道，莫不注意。自孔子之教言，群己即在一道中。為人之道即是為政之道，行己之道即是處群之道。不僅是雙方兼顧，實則是二者合一。就政治言，治人得與治于人者同是一人，惟職責應在治人者，不在治于人者。其位愈高，其權(quán)愈大，則其職責亦愈重。故治人者貴能自反自省，自求之己。孔子答季康子問政諸條，語若平直，而寓義深遠。若不明斯義，不能修己，徒求治人，不知立德，徒求使民。人道不彰，將使政事惟在于爭權(quán)位，逞術(shù)數(shù)，恣意氣。覆轍相尋，而斯民日苦。
設(shè)計意圖：
這一問題的設(shè)計實際上是對全文起總結(jié)作用。教學本文要盡量避免只逐條講述，只見樹木，不見森林。討論這一問題，教師應留足夠的時間。
 
孔子認為政治上最重要的事情是養(yǎng)生（食）送死（喪）和祭祀。統(tǒng)治者要“節(jié)用而愛人，使民以時。”(1.5)他反對橫征暴斂，認為苛政猛于虎。當自己的學生為季氏斂財時，他公然號召其它學生“鳴鼓而攻之可也。”(11.17)他勸魯哀公減輕人民的賦稅，要藏富于民：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足。”(12.9)當然這并不是說孔子主張均貧富，孔子主張的是上下各得其分（根據(jù)自己的名分、地位，該得多少是多少，該干什么就干什么）。所以于統(tǒng)治者而言“不患寡而患不均，不患貧而患不安。”(16.1)當然對百姓的教育是必需的：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”(13.9)教什么？教之以禮、信、孝弟。“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”(2.3)“自古皆有死，民無信不立。”(12.7)“孝弟也者，其為仁之本與？”他所追求的是道德至上的理想社會。