禪宗和詩(shī)禪的關(guān)系探討文學(xué)范文
對(duì)于這幾種意見(jiàn)，我們不能簡(jiǎn)單地說(shuō)它們哪個(gè)對(duì)、哪個(gè)錯(cuò)，因?yàn)樗鼈冇懈髯缘牟煌嵌龋砸庖?jiàn)難免有互相抵牾的地方。但如果撥開(kāi)這些淺層上的現(xiàn)象，我們即可發(fā)現(xiàn)各派理論在深層上的相互補(bǔ)充，它等待著我們今人在綜合各代各派意見(jiàn)的基礎(chǔ)上把它發(fā)明出來(lái)。
如果從較為外在的角度來(lái)看禪的宗旨，它與詩(shī)的對(duì)立性是很明顯的。佛家所主倡的本體是寂然不動(dòng)的自性，而禪宗則把這種自性看成是每個(gè)人的空明靜寂的本來(lái)心情，六祖惠能說(shuō)：內(nèi)見(jiàn)自性不動(dòng)，名曰禪。就是說(shuō)，禪家是以發(fā)現(xiàn)自己的本心，回復(fù)到自己本心為歸依的。如果從心理學(xué)的角度上來(lái)看這種“本心”，它實(shí)際上是不被外界所惑、不動(dòng)心起念，沒(méi)有分別心、沒(méi)有執(zhí)著心，當(dāng)然也更沒(méi)有感情活動(dòng)的--種主觀狀態(tài)。惠能所謂“憎愛(ài)不關(guān)心，長(zhǎng)伸兩腳臥”，就是這種境界。黃檗曾把佛心比作恒河的沙子：“諸佛菩薩釋梵諸天步履而過(guò)，沙亦不喜;牛羊蟲(chóng)蟻踐踏而行，沙亦不怒;珍寶馨香，沙亦不貪;糞尿臭穢，沙亦不惡。”(《黃檗山斷際禪師傳心法要》)它沒(méi)有喜怒哀樂(lè)之情，因此也就能處處自在，而詩(shī)則完全相反。按照中國(guó)傳統(tǒng)的見(jiàn)解，詩(shī)的核心不是別的，就是喜怒哀樂(lè)的感情，它是“情動(dòng)于中而形于言”，“感于哀樂(lè)，緣事而發(fā)”的。而且中國(guó)傳統(tǒng)詩(shī)論中所特別推崇的是詩(shī)人的憂患意識(shí)，強(qiáng)調(diào)悲憤的感情是好詩(shī)的來(lái)源，古人賞樂(lè)以悲為美，司馬遷說(shuō)詩(shī)經(jīng)三百篇都是“圣賢發(fā)憤之所作”，韓愈講“不平則鳴”，以及后人所謂的“詩(shī)窮而后工”、“不憤不作”等等，都是這種例子。如果說(shuō)，一切感情都屬于佛家所要掃滅的“煩惱”之列，那么悲憤的感情是表現(xiàn)得最直接、最強(qiáng)烈、也最折磨人的煩惱，所以也就更為佛家所不容。韓愈有一篇《送高閑上人序》，是寫(xiě)給-位叫做高閑的和尚的，他是個(gè)書(shū)法藝術(shù)的愛(ài)好者，特別喜歡學(xué)張旭的字。但韓愈老實(shí)不客氣地告訴他：書(shū)法是情感的表現(xiàn)，張旭的書(shū)法之所以寫(xiě)得好，是因?yàn)樗?ldquo;喜怒窘窮，憂悲愉陜、怨恨、思慕、酣醉、無(wú)聊，不平有動(dòng)于心，必于草書(shū)焉發(fā)之”，而僧人卻是“一生死、解外腰，其心必泊然無(wú)所起，其于世必淡然無(wú)所嗜”，心中沒(méi)有張旭的情感，只是外在的學(xué)習(xí)張旭的筆法，“未見(jiàn)其能旭也”。韓愈這里所說(shuō)的雖然是書(shū)法，但其道理尤其適用于詩(shī)。后來(lái)明末人陳宏緒說(shuō)：“詩(shī)以道性情，而禪則期于見(jiàn)性而忘情，說(shuō)詩(shī)者曰：情動(dòng)于中而形于言，言之不足故嗟嘆之而詠歌之，申之曰：發(fā)乎情，民之性也。是則濤之所謂性者，不可得而指示，而悉征之于情。而禪豈有是哉?一切感觸等于空華陽(yáng)焰，漠然不以置懷，動(dòng)于中則深以為形，而況形之于言乎?……既已出塵垢而學(xué)禪，其又安以詩(shī)為?”(《尺牘新鈔》二集，《與雪崖》)就是具體說(shuō)到詩(shī)與禪的這種對(duì)立。